Lo Shinji Shōbōgenzō del Maestro Dōgen
Caso Principale Il maestro non teneva una lezione formale nella Sala delle Conferenze da molto tempo. Il Monaco Capo disse al maestro: «I monaci nel tempio desiderano ardentemente ascoltare i tuoi insegnamenti. Per favore, maestro, tieni una lezione per loro.» Il maestro disse al Monaco Capo di suonare la campana. L’assemblea si radunò immediatamente. Il […]
Quale riso, quale gioia, quando tutto è in fiamme? Avvolti nell’oscurità, non cercate forse una lampada?
Tutti tremano al bastone, tutti temono la morte. Traendo il paragone con te stesso, né uccidere né indurre altri a uccidere. Tutti tremano al bastone, tutti tengono cara la propria vita. Traendo il paragone con te stesso, né uccidere né indurre altri a uccidere.
Sii sollecito nel fare ciò che è ammirevole. Trattieni la mente da ciò che è male. Quando sei lento nel creare merito, il male compiace la mente.
Dogen Zenji ci incoraggia costantemente ad andare oltre la nostra abituale comprensione del tempo e a vedere il tempo reale. Che cos’è il tempo reale? Il tempo reale è visto come l’armonia delle dodici ore della vita quotidiana e la sorgente di quelle dodici ore chiamata senza-tempo. La parola armonia significa che il tempo è…
Meglio che vi siano migliaia di parole prive di senso è una sola parola significativa che, udita, porta pace.
Qual è la differenza tra subconscio e inconscio?
Nel Buddhismo vi sono sei forme di coscienza: alaya, manas[fn id="1"], e così via. La coscienza manas corrisponde più o meno all’inconscio collettivo di Jung. Ma Jung non praticava zazen, perciò non conosceva la coscienza hishiryo. Dalla sua esperienza personale conosceva soltanto la coscienza del cervello anteriore e forse qualcosa del cervello primitivo, perciò non fu in grado di andare molto lontano. Non era capace di praticare una vera meditazione e poteva studiare gli altri tipi solo come oggetti. E alla fine tutto si trasformò in null’altro che pensieri.
Dōgen Zenji comprende il tempo attraverso quattro punti chiave: tempo, essere, illuminazione e sé. Quando comprendiamo il tempo nel modo consueto, è piuttosto difficile avere una comunicazione profonda con amici, genitori, alberi, uccelli, la natura e tutti gli esseri senzienti, perché ci sentiamo separati e indipendenti dagli altri. Diventiamo egoistici e centrati su noi stessi, sempre alla ricerca del successo individuale. Così soffriamo, perché di momento in momento questo tipo di tempo fa a pezzi ogni cosa.
In colui che
ha percorso l’intera distanza,
è libero dal dolore,
è ovunque
pienamente liberato,
ha abbandonato ogni legame:
non si trova alcuna febbre.
«Vi insegnerò lo stabilimento della consapevolezza, il suo sviluppo e il sentiero di pratica che conduce al suo sviluppo. Ascoltate e prestate attenta attenzione. Ora parlerò.»