Si avvicinava il momento in cui il maestro Bodhidharma stava per tornare in India, a occidente. Egli disse ai suoi discepoli: «Il mio tempo sta per arrivare. Voglio che esprimiate ciò che avete appreso.»
Lo Shinji Shōbōgenzō del Maestro Dōgen
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Consapevolezza del Respiro
Ānāpānasati Sutta (MN 118)
Ho udito che in una certa occasione il Beato soggiornava nei pressi di Sāvatthī, nel Monastero Orientale, il palazzo della madre di Migāra, insieme a molti anziani discepoli ben noti — il venerabile Sāriputta, il venerabile Mahā Moggallāna, il venerabile Mahā Kassapa, il venerabile Mahā Kaccāna, il venerabile Mahā Koṭṭhita, il venerabile Mahā Kappina, il […]
Dhammapada IV: Fiori
Chi penetrerà questa terra & questo regno della morte con tutti i suoi dei? Chi discernerà il ben insegnato detto del Dhamma, come l’esperto ghirlandaio il fiore?
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【２２】La Campana di Puhua
Il Maestro Puhua del distretto di Zhen era solito entrare in città suonando una campana e dicendo: «Se arriva una mente chiara, la lascio essere chiara. Se arriva una mente confusa, la lascio essere confusa. Se il vento arriva da tutte le direzioni, da quattro o da otto direzioni, lo lascio essere come un vortice.…
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【１９４】Le Miriadi di Cose di Caoshan
Un giorno un monaco chiese al Maestro Caoshan Benji: «Ho sentito che nei tuoi insegnamenti hai detto che il Grande Mare non ha posto per i corpi senza vita. Che cos’è questo mare?»
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【７】Non È Che Non Ci Sia L’Illuminazione
Il Maestro Mihu di Jingzhao disse a un monaco di andare dal Maestro Yangshan Huiji e di porgli questa domanda: «Un uomo che vive nel momento presente ha bisogno dell’illuminazione oppure no?»
Il Maestro Yangshan Huiji disse: «Non è vero se dico che non c’è illuminazione, ma non posso evitare di cadere in una coscienza duale».
Tornato dal Maestro Mihu, il monaco gli riferì ciò che il Maestro Yangshan aveva detto.
Il Maestro Mihu confermò fermamente le parole del Maestro Yangshan.
Dhammapada III: Mente
Tremante, instabile, difficile da proteggere, da tenere sotto controllo: la mente. Il saggio la raddrizza— come un fabbricante di frecce l’asta di una freccia.
Dhammapada II: Vigilanza
Coloro che hanno iniziativa,
consapevoli,
puri nell’agire,
agendo con attenta considerazione,
vigilanti, disciplinati,
vivendo il Dhamma:
la loro gloria
cresce.
Dhammapada I: Coppie
I fenomeni sono
preceduti dalla mente,
guidati dallla mente,
formati dalla mente.
Se parli o agisci
con mente serena,
la felicità ti segue—
come un’ombra
che mai si separa.
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【７５】Lo Zazen di Yantou
Un giorno un monaco chiese al maestro Yantou Quanhuo: «Quando i tre mondi sorgono incessantemente, come dovremmo agire?»