IKKA-NO-MYOJU 一顆明珠

Ikka significa “uno”, myo significa “luminoso” o “chiaro”, e ju significa “perla”. Dunque ikka no myōju significa “una perla luminosa”. Questo capitolo è un commento alle parole del Maestro Xuansha Shibei secondo cui l’intero Universo, in tutte le direzioni, è splendido come una perla luminosa. Il Maestro Dōgen amava profondamente queste parole e perciò scrisse questo capitolo.

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In [questo] mondo sahā¹, nel grande Regno dei Sung, nella provincia di Fuchou, al tempio Montagna Xuansha, [viveva] il Grande Maestro Shu-itsu, il cui nome di Dharma [come monaco] era Shibei e il cui cognome secolare era Sha.² Quando era ancora laico amava la pesca e scendeva il fiume Nantai sulla sua barca, seguendo gli altri pescatori. Forse non stava nemmeno attendendo il pesce dalle squame d’oro che si offre da sé senza essere pescato.³ All’inizio dell’era Kantsu⁴ della dinastia Tang, improvvisamente desiderò abbandonare la vita mondana; lasciò la barca ed entrò tra le montagne. Aveva già trent’anni, [ma] aveva compreso la precarietà del mondo fluttuante e riconosciuto la nobiltà della Via del Buddha. Alla fine salì sul Monte Xuefeng, entrò nell’ordine del Grande Maestro Shinkaku⁵ e ricercò la verità⁶ giorno e notte. Un giorno, per esplorare più ampiamente i distretti circostanti, lasciò la montagna portando con sé una bisaccia da viaggio. Ma, mentre lo faceva, urtò con un dito del piede contro una pietra. Sanguinante e in preda a un grande dolore, [il Maestro Xuansha] rifletté seriamente: «[Dicono che] questo corpo non sia la reale esistenza. Da dove viene allora il dolore?» Tornò quindi da Xuefeng. Xuefeng gli chiese: «Che cosa c’è, Bi del dhūta?»⁷ Xuansha rispose: «Alla fine non posso essere ingannato dagli altri.»⁸ Xuefeng, amando molto queste parole, disse: «C’è forse qualcuno che non abbia queste parole dentro di sé? [Ma] c’è per caso qualcuno che possa pronunciarle?» Poi aggiunse: «Bi del dhūta, perché non vai in esplorazione?»⁹ Il Maestro [Xuansha] disse: «Bodhidharma non venne nelle Terre d’Oriente; il Secondo Patriarca non andò nei Cieli d’Occidente.»¹⁰ Xuefeng lo lodò grandemente. Durante la sua normale vita da pescatore [il Maestro Xuansha] non aveva mai visto sutra e testi nemmeno in sogno. Ciononostante, data la profondità della sua volontà, la sua straordinaria determinazione si manifestò chiaramente. Xuefeng stesso lo considerava eccezionale tra il saṅgha e lo lodava come il membro più eminente dell’ordine. [Xuansha] usava tessuto vegetale per la sua unica veste, che non sostituiva mai, ma che rattoppava centinaia di volte. A contatto con la pelle indossava abiti di carta, oppure portava moxa.¹¹ A parte il servizio nell’ordine di Xuefeng, non visitò mai un altro [buon] consigliere. Nondimeno, realizzò in pieno il potere di succedere al Dharma del Maestro. Dopo aver finalmente raggiunto la verità, insegnò alle persone dicendo che l’intero Universo nelle dieci direzioni è una perla luminosa. Un giorno un monaco gli chiese: «Ho sentito le parole del Maestro secondo cui l’intero Universo nelle dieci direzioni è una perla luminosa. Come dovrebbe comprenderlo lo studente?» Il Maestro rispose: «L’intero Universo nelle dieci direzioni è una perla luminosa. A cosa serve la comprensione?» Un altro giorno il Maestro ripeté la domanda al monaco: «L’intero Universo nelle dieci direzioni è una perla luminosa. Come lo comprendi?» Il monaco rispose: «L’intero Universo nelle dieci direzioni è una perla luminosa. A cosa serve la comprensione?» Il Maestro disse: «Vedo che stai faticando a entrare nella caverna di un demone in una montagna nera.»¹²

L’espressione «L’intero Universo nelle dieci direzioni è una perla luminosa» ha origine da Xuansha. Il punto è che l’intero Universo nelle dieci direzioni non è vasto e grande, non è misero e piccolo, non è quadrato o rotondo, non è centrato o diritto, non è in uno stato di vigorosa attività, e non è rivelato in perfetta chiarezza. Poiché è completamente al di là del nascere-e-morire, dell’andare-e-venire,¹³ è nascere-e-morire, andare-e-venire. E proprio perché è così, il passato è andato via da questo luogo, e il presente giunge da questo luogo. Quando perseguiamo la realtà ultima, chi può vederla interamente come momenti separati? E chi può sottoporla ad esame come uno stato di totale immobilità? «L’insieme delle dieci direzioni» descrive l’incessante [processo] di perseguire le cose per trasformarle in sé, e di perseguire il sé per trasformarlo in qualcosa. Il sorgere delle emozioni e le distinzioni dell’intelletto, che descriviamo come separazione, sono essi stessi [reali come] girare la testa e cambiare espressione, o sviluppare le cose e gettarsi nel momento. Poiché perseguiamo il sé per trasformarlo in qualcosa, l’insieme delle dieci direzioni è in uno stato incessante. E poiché [l’insieme delle dieci direzioni] è un fatto anteriore al momento, a volte trabocca oltre la capacità di regolazione che è il perno del momento.¹⁴ «L’unica perla» non è ancora famosa, ma è un’espressione della verità. Sarà notoriamente riconosciuta. «L’unica perla» attraversa direttamente diecimila anni: l’eterno passato non è terminato, ma l’eterno presente è giunto. Il corpo esiste ora, e la mente esiste ora. Ciononostante, [l’intero Universo] è una perla luminosa. Non è erba e alberi qua e là, non sono montagne e fiumi in tutti i punti cardinali; è una perla luminosa. «Come dovrebbe comprenderlo lo studente?» Anche se sembra che il monaco stia giocando con il suo intelletto condizionato¹⁵ pronunciando queste parole, esse sono la chiara manifestazione della Grande Attività, che è precisamente il Grande Standard stesso. Procedendo oltre, dovremmo rendere sorprendentemente evidente che trenta centimetri d’acqua sono un’onda di trenta centimetri: in altre parole, un metro di perla è un metro di luminosità. Per esprimere questa verità, Xuansha dice: «L’intero Universo nelle dieci direzioni è una perla luminosa. A cosa serve la comprensione?» Questa espressione è l’espressione della verità alla quale buddha succede a buddha, patriarca succede a patriarca, e Xuansha succede a Xuansha. Se egli vuole evitare questa successione — sebbene non sia vero che non esista alcuna possibilità di evitarla — proprio quando cerca ardentemente di evitarla, [il momento] in cui parla e vive è il momento totale, palesemente manifesto davanti a lui. Xuansha, il giorno dopo, chiede al monaco: «L’intero Universo nelle dieci direzioni è una perla luminosa. Come lo comprendi?» Questo indica che ieri [il Maestro Xuansha] predicava la regola stabilita, ma le sue parole di oggi si fondano sulla seconda fase: oggi sta predicando un’eccezione alla regola. Avendo messo da parte ieri, annuisce e sorride. Il monaco dice: «L’intero Universo nelle dieci direzioni è una perla luminosa. A cosa serve la comprensione?» Potremmo dirgli: Stai cavalcando il cavallo del tuo avversario per inseguire il tuo avversario. Quando l’eterno Buddha predica per te, sta andando tra esseri alieni.¹⁶ Dovremmo volgere per un po’ la luce [verso l’interno] e riflettere:¹⁷ quanti casi ed esempi di «A cosa serve la comprensione?» vi sono? Possiamo dire provvisoriamente che, mentre insegnamento e pratica sono sette focacce di latte e cinque focacce di verdure, sono anche «a sud del [fiume] Sho» e «a nord del [fiume] Tan».¹⁸

Xuansha disse: «Vedo che stai faticando per entrare nella caverna di un demone in una montagna nera.» Ricorda: il volto del sole e il volto della luna non si sono mai scambiati di posto dall’eterno passato. Il volto del sole appare insieme al volto del sole, e il volto della luna appare insieme al volto della luna. Per questo motivo [il Maestro Yaoshan Weiyan disse]: «Anche se dico che la sesta luna¹⁹ è un periodo molto piacevole dell’anno, non dovrei dire che il mio cognome è Hot.»²⁰ Così, il possesso della realtà e l’assenza di inizio di questa perla luminosa sono illimitati, e l’intero Universo nelle dieci direzioni è una perla luminosa. Senza dover essere discusso come due perle o tre perle, il Corpo Intero²¹ è un occhio del retto Dharma, il Corpo Intero è sostanza reale, il Corpo Intero è un’unica frase, il Corpo Intero è luminosità, e il Corpo Intero è il Corpo Intero stesso. Quando è il Corpo Intero è libero dall’ostacolo del Corpo Intero; è perfetta rotondità,²² e rotondamente rotola.²³ Poiché la virtù della perla luminosa si realizza così, ci sono Avalokiteśvara²⁴ e Maitreya²⁵ nel presente, che vedono forme e odono suoni; e ci sono antichi buddha e nuovi buddha che manifestano i loro corpi e predicano il Dharma.²⁶ Proprio in questo momento presente, sia sospesa nello spazio o appesa dentro una veste,²⁷ sia custodita sotto il mento di un [drago]²⁸ o posta in un nodo dei capelli,²⁹ [l’unica perla luminosa,] in ogni caso, è un’unica perla luminosa in tutto l’Universo nelle dieci direzioni. Essere appesa dentro una veste è la sua condizione, quindi non dire che essa penzolerà in superficie. Essere appesa in un nodo dei capelli o sotto un mento è la sua condizione, quindi non aspettarti di giocarci sulla superficie del nodo o del mento. Quando siamo inebriati, ci sono amici intimi³⁰ che ci donano una perla; e dovremmo sempre donare una perla a un amico intimo. Quando la perla è appesa a noi, siamo sempre inebriati. Ciò che è già così³¹ è l’unica perla luminosa che è l’Universo nelle dieci direzioni. Così, anche se sembra cambiare continuamente l’aspetto esteriore del suo girare e non girare, essa è soltanto la perla luminosa. Il solo riconoscimento che la perla è esistita in questo modo è già la perla luminosa stessa. La perla luminosa ha suoni e forme che possono essere percepiti in questo modo. Già avendo ottenuto questo stato,³² coloro che suppongono: «Io non posso essere la perla luminosa», non dovrebbero dubitare di esserlo. Gli stati artificiali e non artificiali di supposizione e dubbio, di attaccamento e rifiuto, sono soltanto una visione limitata: non sono altro che il tentativo di ridurre [la perla luminosa] all’intelletto ristretto. Come potremmo non amare la perla luminosa? I suoi colori e la sua luce, così come sono, sono infiniti. Ogni colore e ogni raggio di luce, in ogni momento e in ogni situazione, è la virtù dell’intero Universo nelle dieci direzioni; chi vorrebbe saccheggiarla?³³ Nessuno getterebbe una tegola in un mercato di strada. Non preoccuparti del cadere o non cadere³⁴ nei sei stati di causa ed effetto.³⁵ Essi sono lo stato originario dell’essere, dalla testa alla coda, che non è mai oscuro,³⁴ e la perla luminosa ne è i lineamenti e la perla luminosa ne è gli occhi. Eppure, né io né tu sappiamo che cosa sia la perla luminosa o che cosa non sia la perla luminosa. Centinaia di pensieri e centinaia di negazioni del pensiero si sono combinati per formare un’idea molto chiara.³⁶ Allo stesso tempo, in virtù delle parole di Dharma di Xuansha, abbiamo udito, riconosciuto e chiarito la condizione di un corpo-mente che è già diventato la perla luminosa. Da allora in poi, la mente non è personale; perché dovremmo essere turbati dall’attaccamento al fatto che sia o non sia una perla luminosa, come se ciò che nasce e muore fosse una persona?³⁷ Persino supposizione e preoccupazione non sono diverse dalla perla luminosa. Nessuna azione né alcun pensiero è mai stato causato da altro che dalla perla luminosa. Pertanto, i passi avanti e i passi indietro nella caverna di un demone sulla montagna nera sono soltanto la perla luminosa stessa.