Il Sermone della Svolta

Se qualcuno è determinato a raggiungere l’illuminazione, qual è il metodo più essenziale che può praticare?

Il metodo più essenziale, che include tutti gli altri metodi, è contemplare la mente.

Ma come può un solo metodo includere tutti gli altri?

La mente è la radice da cui tutte le cose crescono. Se riesci a comprendere la mente, tutto il resto è incluso. È come la radice di un albero. Tutti i frutti e i fiori, i rami e le foglie di un albero dipendono dalla sua radice. Se nutri la sua radice, un albero si moltiplica. Se tagli la sua radice, muore. Coloro che comprendono la mente raggiungono l’illuminazione con il minimo sforzo. Coloro che non comprendono la mente praticano invano. Tutto ciò che è buono e cattivo proviene dalla propria mente. Trovare qualcosa al di là della mente è impossibile.

Ma come può contemplare la mente essere chiamato comprensione?

Quando un grande bodhisattva penetra profondamente nella saggezza perfetta,¹ realizza che i quattro elementi e i cinque aggregati sono privi di un sé personale. E realizza che l’attività della sua mente ha due aspetti: puro e impuro.² Per loro stessa natura, questi due stati mentali sono sempre presenti. Si alternano come causa o effetto a seconda delle condizioni, con la mente pura che gioisce nelle buone azioni e la mente impura che pensa al male. Coloro che non sono influenzati dall’impurità sono saggi. Trascendono la sofferenza e sperimentano la beatitudine del nirvana. Tutti gli altri, intrappolati dalla mente impura e invischiati nel proprio karma, sono mortali. Vagano attraverso i tre regni e soffrono innumerevoli afflizioni, e tutto perché la loro mente impura oscura il loro vero sé.

Il Sutra dei Dieci Stati dice: “Nel corpo dei mortali c’è la natura di buddha indistruttibile. Come il sole, la sua luce riempie lo spazio infinito. Ma una volta velata dalle nuvole scure dei cinque aggregati, è come una luce dentro un vaso, nascosta alla vista.” E il Nirvana Sutra³ dice: “Tutti i mortali hanno la natura di buddha. Ma è coperta dall’oscurità da cui non possono sfuggire. La nostra natura di buddha è consapevolezza: essere consapevoli e rendere consapevoli gli altri. Realizzare la consapevolezza è liberazione.” Tutto ciò che è buono ha la consapevolezza come sua radice. E da questa radice di consapevolezza crescono l’albero di tutte le virtù e il frutto del nirvana. Contemplare la mente in questo modo è comprensione.

Dici che la nostra vera natura di buddha e tutte le virtù hanno la consapevolezza come loro radice. Ma qual è la radice dell’ignoranza?

La mente ignorante, con le sue infinite afflizioni, passioni ed malvagità, è radicata nei tre veleni: avidità, rabbia e illusione. Questi tre stati mentali avvelenati includono a loro volta innumerevoli mali, come alberi che hanno un unico tronco ma innumerevoli rami e foglie. Eppure, ciascun veleno produce così tanti altri milioni di mali che l’esempio dell’albero è a malapena un paragone adeguato.

I tre veleni sono presenti nei nostri sei organi di senso⁴ come sei tipi di coscienza,⁵ o ladri. Sono chiamati ladri perché entrano ed escono dalle porte dei sensi, bramano possedimenti illimitati, si impegnano nel male e mascherano la loro vera identità. E poiché i mortali sono fuorviati nel corpo e nella mente da questi veleni o ladri, si perdono nella vita e nella morte, vagano attraverso i sei stati di esistenza,⁶ e soffrono innumerevoli afflizioni. Queste afflizioni sono come fiumi che scorrono per mille miglia a causa del flusso costante di piccole sorgenti. Ma se qualcuno taglia la loro fonte, i fiumi si prosciugano. E se qualcuno che cerca la liberazione può trasformare i tre veleni nei tre gruppi di precetti e i sei ladri nelle sei paramita, si libera dalle afflizioni una volta per tutte.

Ma i tre regni e i sei stati di esistenza sono infinitamente vasti. Come possiamo sfuggire alle loro infinite afflizioni se tutto ciò che facciamo è contemplare la mente?

Il karma dei tre regni proviene solo dalla mente.

Se la tua mente non è all’interno dei tre regni, è al di là di essi. I tre regni corrispondono ai tre veleni: l’avidità corrisponde al regno del desiderio, la rabbia al regno della forma e l’illusione al regno senza forma. E poiché il karma creato dai veleni può essere leggero o pesante, questi tre regni sono ulteriormente suddivisi in sei luoghi noti come i sei stati di esistenza.

E come differisce il karma di questi sei?

I mortali che non comprendono la vera pratica⁷ e compiono ciecamente buone azioni rinascono nei tre stati superiori di esistenza all’interno dei tre regni. E quali sono questi tre stati superiori? Coloro che compiono ciecamente le dieci buone azioni⁸ e scioccamente cercano la felicità rinascono come dei nel regno del desiderio. Coloro che osservano ciecamente i cinque precetti⁹ e scioccamente indulgono nell’amore e nell’odio rinascono come uomini nel regno della rabbia. E coloro che si aggrappano ciecamente al mondo fenomenico, credono in false dottrine e pregano per benedizioni rinascono come demoni nel regno dell’illusione. Questi sono i tre stati superiori di esistenza.

E quali sono i tre stati inferiori? Sono dove coloro che persistono in pensieri avvelenati e azioni malvagie rinascono. Coloro il cui karma dall’avidità è maggiore diventano fantasmi affamati. Coloro il cui karma dalla rabbia è maggiore soffrono all’inferno. E coloro il cui karma dall’illusione è maggiore diventano bestie. Questi tre stati inferiori, insieme ai precedenti tre stati superiori, formano i sei stati di esistenza. Da questo dovresti realizzare che tutto il karma, doloroso o meno, proviene dalla tua stessa mente. Se riesci semplicemente a concentrare la tua mente e trascendere la sua falsità e il suo male, le sofferenze dei tre regni e dei sei stati di esistenza scompariranno automaticamente. E una volta libero dalla sofferenza, sei veramente libero.

Ma il Buddha disse: “Solo dopo aver sopportato innumerevoli difficoltà per tre asankhya kalpa¹⁰ ho raggiunto l’illuminazione.” Perché ora dici che semplicemente contemplare la mente e superare i tre veleni è liberazione?

Le parole del Buddha sono vere. Ma i tre asankhya kalpa si riferiscono ai tre stati mentali avvelenati. Ciò che chiamiamo asankhya in sanscrito, voi lo chiamate innumerevole. All’interno di questi tre stati mentali avvelenati ci sono innumerevoli pensieri malvagi. E ogni pensiero dura un kalpa. Una tale infinità è ciò che il Buddha intendeva con i tre asankhya kalpa.

Una volta che il tuo vero sé diventa oscurato dai tre veleni, come puoi essere chiamato liberato finché non superi i loro innumerevoli pensieri malvagi? Le persone che possono trasformare i tre veleni di avidità, rabbia e illusione nei tre rilasci sono dette passare attraverso i tre asankhya kalpa. Ma le persone di quest’ultima era¹¹ sono le più dense tra gli sciocchi. Non comprendono ciò che il Tathagata intendeva veramente con i tre asankhya kalpa. Dicono che l’illuminazione è raggiunta solo dopo innumerevoli kalpa e così fuorviano i discepoli dal percorso verso la buddhità.

Ma i grandi bodhisattva hanno raggiunto l’illuminazione solo osservando i tre gruppi di precetti¹² e praticando le sei paramita. Ora dici ai discepoli semplicemente di contemplare la mente. Come può qualcuno raggiungere l’illuminazione senza coltivare le regole della disciplina?

I tre gruppi di precetti servono a superare i tre stati mentali avvelenati. Quando superi questi veleni, crei tre gruppi di virtù illimitate. Un gruppo raccoglie le cose insieme—in questo caso, innumerevoli buoni pensieri in tutta la tua mente. E le sei paramita servono a purificare i sei sensi. Ciò che chiamiamo paramita, voi lo chiamate mezzi per l’altra riva.¹³ Purificando i tuoi sei sensi dalla polvere della sensazione, le paramita ti traghettano attraverso il Fiume dell’Afflizione verso la Riva dell’Illuminazione.

Secondo i sutra, i tre gruppi di precetti sono: “Mi impegno a porre fine a tutti i mali. Mi impegno a coltivare tutte le virtù. E mi impegno a liberare tutti gli esseri.” Ma ora dici che servono solo a controllare i tre stati mentali avvelenati. Non è contrario al significato delle scritture?

I sutra del Buddha sono veri. Ma molto tempo fa, quando quel grande bodhisattva stava coltivando il seme dell’illuminazione, era per contrastare i tre veleni che fece i suoi tre voti. Praticando le proibizioni morali per contrastare il veleno dell’avidità, si impegnò a porre fine a tutti i mali. Praticando la meditazione per contrastare il veleno della rabbia, si impegnò a coltivare tutte le virtù. E praticando la saggezza per contrastare il veleno dell’illusione, si impegnò a liberare tutti gli esseri. Poiché perseverò in queste tre pure pratiche di moralità, meditazione e saggezza, fu in grado di superare i tre veleni e raggiungere l’illuminazione. Superando i tre veleni, eliminò tutto ciò che era peccaminoso e così pose fine al male. Osservando i tre gruppi di precetti, non fece altro che bene e così coltivò la virtù. E ponendo fine al male e coltivando la virtù, consumò tutte le pratiche, beneficiò se stesso così come gli altri, e salvò i mortali ovunque. Così liberò gli esseri.

Dovresti realizzare che la pratica che coltivi non esiste separata dalla tua mente. Se la tua mente è pura, tutte le terre di buddha sono pure. I sutra dicono: “Se le loro menti sono impure, gli esseri sono impuri. Se le loro menti sono pure, gli esseri sono puri.” E “Per raggiungere una terra di buddha, purifica la tua mente. Mentre la tua mente diventa pura, le terre di buddha diventano pure.” Così, superando i tre stati mentali avvelenati, i tre gruppi di precetti sono automaticamente soddisfatti.

Ma i sutra dicono che le sei paramita sono carità, moralità, pazienza, devozione, meditazione e saggezza. Ora dici che le paramita si riferiscono alla purificazione dei sensi. Cosa intendi con questo? E perché sono chiamate traghetti?

Coltivare le paramita significa purificare i sei sensi superando i sei ladri. Scacciare il ladro dell’occhio abbandonando il mondo visivo è carità. Tenere lontano il ladro dell’orecchio non ascoltando i suoni è moralità. Umiliare il ladro del naso considerando tutti gli odori come neutrali è pazienza. Controllare il ladro della bocca conquistando i desideri di gustare, lodare ed esprimere è devozione. Calmare il ladro del corpo rimanendo immobili alle sensazioni del tatto è meditazione. E domare il ladro della mente non cedendo alle illusioni ma praticando la consapevolezza è saggezza. Queste sei paramita sono traghetti. Come barche o zattere, trasportano gli esseri verso l’altra riva. Per questo sono chiamate traghetti.

Ma quando Shakyamuni era un bodhisattva, consumò tre ciotole di latte e sei focacce¹⁴ prima di raggiungere l’illuminazione. Se dovette bere latte prima di poter assaporare il frutto della buddhità, come può la semplice contemplazione della mente risultare in liberazione?

Ciò che dici è vero. È così che raggiunse l’illuminazione. Dovette bere latte prima di poter diventare un buddha. Ma ci sono due tipi di latte. Quello che bevve Shakyamuni non era latte impuro ordinario, ma puro latte di dharma. Le tre ciotole erano i tre gruppi di precetti. E le sei focacce erano le sei paramita. Quando Shakyamuni raggiunse l’illuminazione, fu perché bevve questo puro latte di dharma che assaporò il frutto della buddhità. Dire che il Tathagata bevve la miscela mondana di latte impuro e puzzolente di mucca è il colmo della calunnia. Quello che è veramente così, il sé di dharma indistruttibile e senza passioni, rimane per sempre libero dalle afflizioni del mondo. Perché avrebbe bisogno di latte impuro per soddisfare la sua fame o sete?

I sutra dicono: “Questo bue non vive nelle terre alte né in quelle basse. Non mangia grano né pula. E non pascola con le mucche. Il corpo di questo bue è del colore dell’oro brunito.” Il bue si riferisce a Vairocana.¹⁵ A causa della sua grande compassione per tutti gli esseri, produce dal suo puro corpo di dharma il sublime latte di dharma dei tre gruppi di precetti e delle sei paramita per nutrire tutti coloro che cercano la liberazione. Il puro latte di un tale bue veramente puro non solo ha permesso al Tathagata di raggiungere la buddhità, ma permette anche a qualsiasi essere che lo beve di ottenere un’illuminazione ineguagliabile e completa.

In tutto i sutra, il Buddha dice ai mortali che possono raggiungere l’illuminazione compiendo opere meritorie come costruire monasteri, fondere statue, bruciare incenso, spargere fiori, accendere lampade eterne, praticare tutti e sei i periodi¹⁶ del giorno e della notte, camminare intorno agli stupa,¹⁷ osservare digiuni e adorare. Ma se contemplare la mente include tutte le altre pratiche, allora tali opere sembrerebbero ridondanti.

I sutra del Buddha contengono innumerevoli metafore. Poiché i mortali hanno menti superficiali e non comprendono nulla di profondo, il Buddha ha usato il tangibile per rappresentare il sublime. Le persone che cercano benedizioni concentrandosi su opere esterne invece che sulla coltivazione interiore tentano l’impossibile.

Ciò che chiamate monastero, noi lo chiamiamo sangharama, un luogo di purezza. Ma chiunque neghi l’ingresso ai tre veleni e mantenga pure le porte dei suoi sensi, con il corpo e la mente immobili, puliti dentro e fuori, costruisce un monastero.

Fondere statue si riferisce a tutte le pratiche coltivate da coloro che cercano l’illuminazione. La forma sublime del Tathagata non può essere rappresentata dal metallo. Coloro che cercano l’illuminazione considerano i loro corpi come la fornace, il Dharma come il fuoco, la saggezza come l’abilità e i tre gruppi di precetti e le sei paramita come lo stampo. Fondono e raffinano la vera natura di buddha dentro di sé e la versano nello stampo formato dalle regole della disciplina. Agendo in perfetta conformità con gli insegnamenti del Buddha, creano naturalmente una perfetta somiglianza. Il corpo eterno e sublime non è soggetto a condizioni o decadimento. Se cerchi la Verità ma non impari a creare una vera somiglianza, cosa userai al suo posto?

E bruciare incenso non significa incenso materiale ordinario, ma l’incenso dell’intangibile Dharma, che allontana la sporcizia, l’ignoranza e le cattive azioni con il suo profumo. Ci sono cinque tipi di tale incenso di dharma.¹⁸ Il primo è l’incenso della moralità, che significa rinunciare al male e coltivare la virtù. Il secondo è l’incenso della meditazione, che significa credere profondamente nel Mahayana con risolutezza incrollabile. Il terzo è l’incenso della saggezza, che significa contemplare il corpo e la mente, dentro e fuori. Il quarto è l’incenso della liberazione, che significa recidere i legami dell’ignoranza. E il quinto è l’incenso della conoscenza perfetta, che significa essere sempre consapevoli e mai ostacolati. Questi cinque sono i tipi più preziosi di incenso e di gran lunga superiori a qualsiasi cosa il mondo abbia da offrire.

Quando il Buddha era nel mondo, diceva ai suoi discepoli di accendere tale prezioso incenso con il fuoco della consapevolezza come offerta ai buddha delle dieci direzioni. Ma le persone di oggi non comprendono il vero significato del Tathagata. Usano una fiamma ordinaria per accendere incenso materiale di sandalo o franchincenso e pregano per una benedizione futura che non arriva mai.

Per quanto riguarda lo spargere fiori, vale lo stesso. Questo si riferisce al parlare del Dharma, spargendo fiori di virtù, per beneficiare gli altri e glorificare il vero sé. Questi fiori di virtù sono quelli lodati dal Buddha. Durano per sempre e non appassiscono mai. E chiunque sparga tali fiori raccoglie benedizioni infinite. Se pensi che il Tathagata intendesse che le persone dovessero danneggiare le piante tagliando i loro fiori, ti sbagli. Coloro che osservano i precetti non fanno del male a nessuna delle miriadi di forme di vita del cielo e della terra. Se fai del male a qualcosa per errore, ne soffri. Ma coloro che intenzionalmente infrangono i precetti danneggiando il vivente per il bene di future benedizioni soffrono ancora di più. Come potrebbero lasciare che le presunte benedizioni si trasformino in dolori?

La lampada eterna rappresenta la perfetta consapevolezza. Paragonando l’illuminazione della consapevolezza a quella di una lampada, coloro che cercano la liberazione vedono il loro corpo come la lampada, la loro mente come lo stoppino, l’aggiunta della disciplina come l’olio e il potere della saggezza come la fiamma. Accendendo questa lampada di perfetta consapevolezza, disperdono tutta l’oscurità e l’illusione. E trasmettendo questo dharma agli altri, sono in grado di usare una lampada per accendere migliaia di lampade. E poiché queste lampade a loro volta accendono innumerevoli altre lampade, la loro luce dura per sempre.

Molto tempo fa, c’era un buddha di nome Dipamkara,¹⁹ o Accenditore di Lampade. Questo era il significato del suo nome. Ma gli sciocchi non comprendono le metafore del Tathagata. Persistendo nelle illusioni e aggrappandosi al tangibile, accendono lampade di olio vegetale comune e pensano che illuminando gli interni degli edifici stiano seguendo gli insegnamenti del Buddha. Che sciocchezza! La luce emessa da un buddha da un solo ricciolo²⁰ tra le sue sopracciglia può illuminare innumerevoli mondi. Una lampada a olio non è di aiuto. O la pensi diversamente?

Praticare tutti e sei i periodi del giorno e della notte significa coltivare costantemente l’illuminazione tra i sei sensi e perseverare in ogni forma di consapevolezza. Non rilassare mai il controllo sui sei sensi è ciò che si intende per tutti e sei i periodi.

Per quanto riguarda il camminare intorno agli stupa, lo stupa è il tuo corpo e la tua mente. Quando la tua consapevolezza circonda il tuo corpo e la tua mente senza fermarsi, questo è chiamato camminare intorno a uno stupa. I saggi di molto tempo fa seguivano questo sentiero verso il nirvana. Ma le persone di oggi non comprendono cosa significa. Invece di guardare dentro, insistono a guardare fuori. Usano i loro corpi materiali per camminare intorno a stupa materiali. E continuano così giorno e notte, logorandosi invano e senza avvicinarsi al loro vero sé.

Lo stesso vale per l’osservanza di un digiuno. È inutile a meno che tu non comprenda cosa significa veramente. Digiunare significa regolarsi, regolare il proprio corpo e la propria mente in modo che non siano distratti o disturbati. E osservare significa mantenere, mantenere le regole della disciplina secondo il Dharma. Digiunare significa proteggersi dalle sei attrazioni esterne²¹ e dai tre veleni interni e sforzarsi attraverso la contemplazione di purificare il proprio corpo e la propria mente.

Digiunare include anche cinque tipi di cibo. Il primo è il diletto nel Dharma. Questo è il diletto che deriva dall’agire in conformità con il Dharma. Il secondo è l’armonia nella meditazione. Questa è l’armonia di corpo e mente che deriva dal vedere attraverso soggetto e oggetto. Il terzo è l’invocazione, l’invocazione dei buddha sia con la bocca che con la mente. Il quarto è la risoluzione, la risoluzione di perseguire la virtù, che si stia camminando, in piedi, seduti o sdraiati. E il quinto è la liberazione, la liberazione della mente dalla contaminazione mondana. Questi cinque sono i cibi del digiuno. A meno che una persona non mangi questi cinque cibi puri, è sbagliato pensare di digiunare.

“Inoltre, una volta che smetti di mangiare il cibo dell’illusione, se lo tocchi di nuovo, rompi il tuo digiuno. E una volta che lo rompi, non ne ricavi alcuna benedizione. Il mondo è pieno di persone illuse che non vedono questo. Indulgono il loro corpo e la loro mente in ogni sorta di male. Danno libero sfogo alle loro passioni e non provano vergogna. E quando smettono di mangiare cibo ordinario, lo chiamano digiuno. Che assurdità!

È lo stesso con l’adorazione. Devi comprendere il significato e adattarti alle condizioni. Il significato include azione e non azione. Chiunque comprenda questo segue il Dharma.

Adorare significa riverenza e umiltà. Significa riverire il tuo vero sé e umiliare le illusioni. Se puoi spazzare via i desideri malvagi e nutrire buoni pensieri, anche se nulla si manifesta, è adorazione. Tale forma è la sua vera forma.

Il Signore²² voleva che le persone mondane pensassero all’adorazione come espressione di umiltà e sottomissione della mente. Così disse loro di prostrarsi con i loro corpi per mostrare la loro riverenza, di lasciare che l’esterno esprimesse l’interno, di armonizzare essenza e forma. Coloro che non coltivano il significato interiore e si concentrano invece sull’espressione esteriore non smettono mai di indulgere nell’ignoranza, nell’odio e nel male, esaurendosi invano. Possono ingannare gli altri con le apparenze, rimanere senza vergogna davanti ai saggi e vani davanti ai mortali, ma non sfuggiranno mai alla Ruota, figuriamoci ottenere qualche merito.

Ma il Sutra del Bagno²³ dice: “Contribuendo al bagno dei monaci, le persone ricevono benedizioni illimitate.” Questo sembrerebbe un esempio di pratica esterna che ottiene merito. Come si collega al contemplare la mente?

Qui, il bagno dei monaci non si riferisce al lavaggio di qualcosa di tangibile. Quando il Signore predicava il Sutra del Bagno, voleva che i suoi discepoli ricordassero il dharma del lavaggio. Così usò una preoccupazione quotidiana per trasmettere il suo vero significato, che nascose nella sua spiegazione del merito derivante da sette offerte. Di queste sette, la prima è l’acqua chiara, la seconda il fuoco, la terza il sapone, la quarta i rametti di salice, la quinta la cenere pura, la sesta l’olio e la settima l’unguento.²⁴ Usò questi sette per rappresentare altre sette cose che purificano e migliorano una persona eliminando l’illusione e la sporcizia di una mente avvelenata.

Il primo di questi sette è la moralità, che lava via l’eccesso proprio come l’acqua chiara lava via lo sporco. Il secondo è la saggezza, che penetra soggetto e oggetto, proprio come il fuoco riscalda l’acqua. Il terzo è la discriminazione, che elimina le pratiche malvagie, proprio come il sapone elimina lo sporco. Il quarto è l’onestà, che purifica le illusioni, proprio come i rametti di salice purificano il respiro. Il quinto è la vera fede, che risolve tutti i dubbi, proprio come strofinare cenere pura sul corpo previene le malattie. Il sesto è la pazienza, che supera la resistenza e il disonore, proprio come l’olio ammorbidisce la pelle. E il settimo è la vergogna, che corregge le azioni malvagie, proprio come l’unguento copre un corpo brutto. Questi sette rappresentano il vero significato del sutra. Quando predicava questo sutra, il Tathagata parlava a seguaci lungimiranti del Mahayana, non a persone di vedute ristrette. Non sorprende che le persone di oggi non comprendano.

Il bagno è il corpo. Quando accendi il fuoco della saggezza, riscaldi l’acqua pura dei precetti e lavi la vera natura di buddha dentro di te. Mantenendo queste sette pratiche, aumenti la tua virtù. I monaci di quell’epoca erano ricettivi. Comprendevano il significato del Buddha. Seguivano i suoi insegnamenti, perfezionavano la loro virtù e assaporavano il frutto della buddhità. Ma le persone di oggi non riescono a comprendere queste cose. Usano acqua ordinaria per lavare un corpo fisico e pensano di seguire il sutra. Ma si sbagliano.

La nostra vera natura di buddha non ha forma. E la polvere dell’afflizione non ha forma. Come possono le persone usare acqua ordinaria per lavare un corpo intangibile? Non funzionerà. Quando si sveglieranno? Per pulire un tale corpo, devi contemplarlo. Una volta che le impurità e la sporcizia sorgono dal desiderio, si moltiplicano fino a coprirti dentro e fuori. Ma se provi a lavare questo tuo corpo, dovrai strofinare fino a quando non sarà quasi andato prima che sia pulito. Da questo dovresti realizzare che lavare qualcosa di esterno non è ciò che intendeva il Buddha.

I sutra dicono che chi invoca il Buddha con tutto il cuore è sicuro di rinascere nel Paradiso Occidentale.²⁵ Poiché questa porta conduce alla buddhità, perché cercare la liberazione nel contemplare la mente?

Se vuoi invocare il Buddha, devi farlo correttamente. A meno che tu non comprenda cosa significa invocare, lo farai nel modo sbagliato. E se lo fai nel modo sbagliato, non arriverai mai da nessuna parte.

Buddha significa consapevolezza, la consapevolezza di corpo e mente che impedisce al male di sorgere in entrambi. E invocare significa richiamare alla mente, richiamare costantemente alla mente le regole della disciplina e seguirle con tutte le tue forze. Questo è ciò che si intende per invocare. Invocare ha a che fare con il pensiero e non con il linguaggio. Se usi una trappola per prendere i pesci, una volta che hai successo puoi dimenticare la trappola. E se usi il linguaggio per trovare il significato, una volta che lo trovi puoi dimenticare il linguaggio.

Per invocare il nome del Buddha devi comprendere il dharma dell’invocazione. Se non è presente nella tua mente, la tua bocca canta un nome vuoto. Finché sei turbato dai tre veleni o dai pensieri di te stesso, la tua mente illusa ti impedirà di vedere il Buddha e sprecherai solo i tuoi sforzi.

Cantare e invocare sono mondi a parte. Cantare si fa con la bocca. Invocare si fa con la mente. E poiché invocare proviene dalla mente, è chiamato la porta della consapevolezza. Cantare è centrato nella bocca e appare come suono. Se ti aggrappi alle apparenze mentre cerchi il significato, non troverai nulla. Così, i saggi del passato coltivavano l’introspezione e non il discorso.

Questa mente è la fonte di tutte le virtù. E questa mente è il capo di tutti i poteri. La beatitudine eterna del nirvana proviene dalla mente a riposo. La rinascita nei tre regni proviene anche dalla mente. La mente è la porta di ogni mondo e la mente è il guado verso l’altra riva. Coloro che sanno dove si trova la porta non si preoccupano di raggiungerla. Coloro che sanno dove si trova il guado non si preoccupano di attraversarlo.

Le persone che incontro oggi sono superficiali. Pensano al merito come a qualcosa che ha forma. Sperperano la loro ricchezza e macellano creature di terra e di mare. Si preoccupano scioccamente di erigere statue e stupa, dicendo alle persone di accumulare legna e ramoscelli, di dipingere questo di blu e quello di verde. Si affaticano corpo e mente, si feriscono e fuorviano gli altri. E non sanno abbastanza per vergognarsi. Come faranno mai a diventare illuminati? Vedono qualcosa di tangibile e immediatamente si attaccano. Se parli loro di informità, se ne stanno lì confusi e ammutoliti. Avidi delle piccole benedizioni di questo mondo, rimangono ciechi alla grande sofferenza che verrà. Tali discepoli si logorano invano. Voltando le spalle al vero per il falso, parlano solo di future benedizioni.

Se puoi semplicemente concentrare la luce interiore della tua mente e contemplare la sua illuminazione esteriore, disperderai i tre veleni e scaccerai i sei ladri una volta per tutte. E senza sforzo, otterrai il possesso di un numero infinito di virtù, perfezioni e porte della verità. Vedere attraverso il mundano e testimoniare il sublime è meno di un battito di ciglia. La realizzazione è ora. Perché preoccuparsi dei capelli grigi? Ma la vera porta è nascosta e non può essere rivelata. Ho solo accennato al contemplare la mente.