In sanscrito, «estinzione». È il termine più antico e più comune per indicare il fine soteriologico del sentiero buddhista (mārga). Tradizionalmente interpretato come «spegnimento» — come una fiamma che si estingue quando viene soffiata via dal vento — il nirvāṇa è inteso come l’estinzione del desiderio e, più in generale, dei «tre veleni» (triviṣa) o afflizioni fondamentali (kleśa): brama o avidità (rāga/lobha), avversione (dveṣa) e ignoranza (moha). In senso tecnico, il nirvāṇa è la cessazione delle afflizioni, delle azioni (karman) generate da esse e, infine, della mente e del corpo (nāmarūpa, skandha) prodotti dal karman, cosicché per chi ha completato il cammino cessa il ciclo delle rinascite (saṃsāra).
Nel primo discorso del Buddha, la «Messa in moto della Ruota del Dharma», il nirvāṇa è identificato con la «verità della cessazione» (nirodhasatya), cioè la cessazione della sofferenza (duḥkha) e delle sue cause (samudaya). Il nirvāṇa non è concepito come un luogo o uno stato di esistenza — che lo renderebbe parte del saṃsāra — ma come un’assenza, descritta prevalentemente in termini apofatici. Quando viene descritto in modo più positivo, è detto «non-morte» (amṛta), pace, beatitudine (sukha), non creato e imperituro.
La tradizione distingue due forme principali di nirvāṇa. Il «nirvāṇa con residuo» (sopadhiśeṣanirvāṇa) è l’estinzione realizzata in vita, in cui permane il residuo costituito da mente e corpo dell’ultima esistenza. Il «nirvāṇa senza residuo» (anupadhiśeṣanirvāṇa o nirupadhiśeṣanirvāṇa) è invece il nirvāṇa finale (parinirvāṇa), raggiunto alla morte, nel quale si estinguono definitivamente le condizioni di ogni futura rinascita. Con lo sviluppo del Mahāyāna, alcune scuole parlarono anche di un «nirvāṇa non dimorante» (apratiṣṭhitanirvāṇa), né nel saṃsāra né separato da esso. Nella prospettiva madhyamaka, nirvāṇa e saṃsāra non sono differenti nella loro natura ultima, essendo entrambi vuoti di esistenza intrinseca (niḥsvabhāva).
In quel momento il Buddha disse a Mañjuśrī: «Devi andare a far visita a Vimalakīrti e informarti della sua malattia.»
Mañjuśrī rispose al Buddha: «Onorato dal Mondo, è molto difficile confrontarsi con quell’uomo eminente. È profondamente illuminato riguardo la vera natura della realtà e abile nel predicare gli elementi essenziali della Legge. La sua eloquenza non vacilla mai, la sua saggezza è libera da […]
Il Buddha disse allora al bodhisattva Maitreya: «Devi andare a far visita a Vimalakīrti e informarti della sua malattia.»
Ma Maitreya rispose al Buddha: «Onorato dal Mondo, non sono in grado di fargli visita e informarmi della sua malattia. Perché? Perché ricordo come una volta in passato […]
Ho udito che in un’occasione il Beato dimorava presso Sāvatthī, nel Bosco di Jeta, nel monastero di Anāthapiṇḍika. E in quell’occasione il Beato stava istruendo, esortando, incitando e incoraggiando i monaci con un discorso sul Dhamma riguardante il dissolvimento. I monaci — ricettivi, attenti, concentrando l’intera consapevolezza, tendendo l’orecchio — ascoltavano il Dhamma.
Così ho udito. In un’occasione il Beato dimorava a , nel , nel luogo dove si nutrono gli scoiattoli.
In quel tempo il venerabile dimorava nella capanna di un vasaio, malato, sofferente, gravemente infermo.
Allora il venerabile Vakkali si rivolse ai suoi assistenti: «Venite, amici, andate dal Beato. Recatevi da lui, inchinatevi con il capo ai […]
Ho udito che in un’occasione il Ven. Mahā Kassapa e il Ven. Sāriputta soggiornavano nei pressi di Vārāṇasī, nel Parco dei Cervi a Isipatana. Poi il Ven. Sāriputta, uscendo dal suo ritiro nel tardo pomeriggio, si recò dal Ven. Mahā Kassapa e, all’arrivo, scambiò con lui cortesi saluti. Dopo uno scambio di saluti e convenevoli amichevoli, si sedette da un lato.
Commento al Sutra del Diamante
Questo insegnamento non è né vero né falso. Questo sentiero non è né grande né piccolo. La salvezza e la liberazione dipendono dalle capacità. Scegli tra le diverse dottrine e sollevane una per la venerazione. Segue così un capitolo sul vero insegnamento del Grande Sentiero.
Commento al Sutra del Diamante
Dal vuoto nasce la saggezza. Domanda e risposta sono entrambe degne. Segue così un capitolo in cui Subhuti chiede un insegnamento.
La questione più importante per tutti i buddhisti è comprendere a fondo il significato della nascita e della morte. Se il Buddha è dentro la nascita e la morte, non vi sono nascita né morte. Capire semplicemente che nascita e morte sono in sé stesse nirvana significa che non vi è nascita né morte da odiare, né nirvana da desiderare. Solo allora, per la prima volta, saremo liberati dalla nascita e dalla morte. Padroneggiare questa questione è di suprema importanza.
Tutti
tremano al bastone,
tutti
temono la morte.
Traendo il paragone con
te stesso,
né uccidere né indurre altri a uccidere.
Tutti
tremano al bastone,
tutti
tengono cara la propria vita.
Traendo il paragone con
te stesso,
né uccidere né indurre altri a uccidere.
Meglio
che vi siano migliaia
di parole prive di senso
è una
sola
parola significativa
che, udita,
porta pace.