Biografia
HUANGBO XIYUN (Cinese Tradizionale: 黃檗希運; Wade-Giles: Huang-po Hsi-yün; Pinyin: Huángbò Xīyùn; Giapponese: Ōbaku Kiun) fu discepolo di Baizhang Huaihai e maestro di Linji Yixuan. Proveniva dall’antica Fuzhou. Da giovane entrò in un monastero sul monte Huangbo, nella sua provincia natale. In seguito viaggiò nel distretto di Gao’an, dove risiedette sul monte Huangbo (Xiyun rinominò il monte con il nome del suo antico luogo natale a Fuzhou). Huangbo viaggiò e visse anche sul monte Tiantai, così come nella capitale Chang’an, dove ricevette istruzioni dal Maestro Nazionale Nanyang Huizhong.
L’aspetto fisico di Huangbo era notevole. Aveva una grande fronte sporgente, descritta scherzosamente come una «grande perla».
Considerato un maestro dai metodi semplici e dalle poche parole, Huangbo incarnava l’ideale del bodhisattva del Buddhismo Mahāyāna aderendo al voto di rinviare il frutto dell’illuminazione finché tutti gli altri esseri non possano prima goderne. Una celebre leggenda su Huangbo offre un insegnamento metaforico su questo voto.
aneddoti
1
Durante il suo viaggio verso il monte Tiantai, Huangbo incontrò un altro monaco. Parlarono e risero, come se fossero vecchi amici che si conoscevano da lungo tempo. I loro occhi brillavano di gioia mentre si misero in cammino insieme. Giunti alle rapide impetuose di un torrente, si tolsero i cappelli e presero i bastoni per attraversarlo. L’altro monaco cercò di guidare Huangbo dicendo: «Vieni! Vieni!»
Huangbo disse: «Se il fratello anziano vuole attraversare, allora vada pure avanti».
Allora l’altro monaco cominciò a camminare sulla superficie dell’acqua, come se fosse terra asciutta.
Il monaco si voltò verso Huangbo e disse: «Vieni! Vieni!»
Huangbo gridò: «Ah! Tu che pensi solo a salvare te stesso! Se lo avessi saputo prima, ti avrei tagliato le gambe!»
Il monaco esclamò: «Tu sei davvero un recipiente del Mahāyāna, non posso competere con te!», e detto questo scomparve.
2
Il Wudeng Huiyuan fornisce questo resoconto del primo incontro di Huangbo con Baizhang:
Baizhang chiese: «Così grandioso e imponente, da dove vieni?»
Huangbo disse: «Così grandioso e imponente, vengo da sud delle montagne».
Baizhang disse: «Così grandioso e imponente, che cosa stai facendo?»
Huangbo disse: «Così grandioso e imponente, non sto facendo nient’altro».
Huangbo si inchinò e disse: «Fin dall’alta antichità, qual è l’insegnamento di questo ordine?»
Baizhang rimase in silenzio.
Huangbo disse: «Non permettere che la discendenza venga recisa».
Baizhang allora disse: «Si può dire che tu sia una “persona”».
Baizhang quindi si alzò e tornò nei suoi alloggi da abate.
Huangbo lo seguì e disse: «Sono venuto con uno scopo speciale».
Baizhang disse: «Se è davvero così, allora d’ora in avanti non mi deluderai».
3
Un giorno Baizhang chiese a Huangbo: «Dove sei stato?»
Huangbo disse: «Sono stato a raccogliere funghi ai piedi del monte Grande Eroe».
Baizhang disse: «Hai visto una grande tigre?»
Huangbo ruggì.
Baizhang prese un’ascia e assunse una posa come per colpire Huangbo. Huangbo allora lo colpì. Baizhang rise «Ha, ha» e tornò nella sua stanza.
Più tardi Baizhang entrò nella sala e disse ai monaci: «Ai piedi del monte Grande Eroe c’è una tigre. Voi monaci dovreste andare a darle un’occhiata. Proprio oggi io stesso ho subito un suo morso».
4
Una volta Huangbo si trovava nel tempio di Nanquan Puyuan e partecipava alla raccolta delle verdure.
Nanquan gli chiese: «Dove stai andando?»
Huangbo disse: «A raccogliere verdure».
Nanquan disse: «Che cosa userai per raccoglierle?»
Huangbo prese il suo coltello e lo tenne diritto verso l’alto.
Nanquan disse: «Hai agito solo come ospite. Non hai agito come padrone».
Huangbo trafisse l’aria con tre colpi.
Nanquan disse: «Tutti stanno andando a raccogliere verdure».
5
Un giorno Nanquan disse a Huangbo: «Ho un canto chiamato “Ode del mandriano del bue”. Sai recitarlo?»
Huangbo disse: «Sono io stesso il mio maestro, proprio qui».
6
Huangbo stava prendendo congedo da Nanquan. Nanquan lo accompagnò fino al portale del monastero. Sollevando il cappello di Huangbo, Nanquan disse: «Anziano, la tua statura fisica non è grande, ma il tuo cappello non è forse troppo piccolo?»
Huangbo disse: «Benché ciò sia vero, tuttavia l’intero universo può stare al suo interno».
Nanquan disse: «Maestro Wang!»
Huangbo allora si rimise il cappello e se ne andò.
7
Huangbo si trovava nel tempio di Yanguan a svolgere dei rituali. In quel periodo il futuro imperatore Tang Xuanzong serviva come novizio nel tempio. Il futuro imperatore chiese a Huangbo: «Non cercare il Buddha; non cercare il Dharma; non cercare il Saṅgha — quando il maestro si inchina, che cosa sta cercando?»
Huangbo disse: «Non cercare il Buddha; non cercare il Dharma; non cercare il Saṅgha — ci si inchina sempre proprio in questo modo».
Il novizio disse: «Allora perché inchinarsi?»
Huangbo lo colpì.
Il novizio disse: «Sei davvero troppo rozzo!»
Huangbo disse: «In che luogo ci troviamo? È forse un posto per chiacchiere oziose?»
Poi colpì di nuovo il novizio.
8
Quando Pei Xiangguo era il funzionario governativo della prefettura di Wanling, costruì un grande monastero Zen e invitò Huangbo a diventarne abate. Poiché Huangbo amava il suo antico monte, usò lo stesso nome anche per il nuovo monastero.
Un giorno Pei Xiangguo prese una statua del Buddha, la pose davanti a Huangbo e, inginocchiandosi, disse: «Chiedo al maestro di conferirmi un nome onorifico».
Huangbo proclamò: «Pei Xiu!»1
Pei Xiangguo rispose: «Sì?»
Huangbo disse: «Ti ho dato il nome».
Pei Xiangguo si inchinò.
9
Sei nuovi studenti vennero a rendere omaggio al maestro Zen Huangbo. Cinque degli studenti si inchinarono, ma l’altro sollevò il suo cuscino da meditazione e con esso tracciò un cerchio nell’aria.
Huangbo disse: «Ho sentito dire che è male tenere un cane da caccia».
Il monaco disse: «Sto inseguendo il suono della pecora selvatica».
Huangbo disse: «La pecora non emette alcun suono che tu possa inseguire».
Il monaco disse: «Allora la inseguirò vedendone le tracce».
Huangbo disse: «Non ci sono tracce da inseguire».
Il monaco disse: «Allora la seguirò».
Huangbo disse: «Non ci sono piste da seguire».
Il monaco disse: «In tal caso, la pecora è morta».
Il giorno seguente Huangbo si rivolse ai monaci dicendo: «Voglio che il monaco che ieri cercava la pecora selvatica si faccia avanti».
Il monaco si fece avanti.
Huangbo disse: «Il caso pubblico di cui abbiamo parlato ieri non è concluso. Dopo che abbiamo finito di parlare, che cosa hai pensato?»
Il monaco rimase in silenzio.
Huangbo disse: «All’inizio pensavo che tu fossi un monaco del vero insegnamento, ma in realtà sei un istruttore di dibattiti».
Huangbo allora scacciò il monaco dalla comunità.
10
Un giorno Huangbo serrò la mano a pugno e disse: «Tutti i maestri sotto il cielo sono proprio qui. Se lascio uscire una catena di parole su questo, vi confonderà soltanto. Se non dico neppure una frase, non riuscirete mai a liberarvene».
Un monaco chiese: «Che cosa accade se lasci uscire una catena di parole?»
Huangbo disse: «Confusione».
Il monaco disse: «Se non lasci uscire una sola frase e non ci si può liberare, allora che cosa?»
Huangbo disse: «Ovunque».
11
Un giorno il funzionario Pei Xiangguo invitò il maestro a fargli visita nei suoi uffici, per potergli presentare un libro che aveva scritto [sulla sua comprensione dello Zen]. Il maestro ricevette il libro e lo pose sulla sua sedia senza guardarlo.
Dopo una lunga pausa, Huangbo disse: «Comprendi?»
Il funzionario Pei disse: «Non comprendo».
Huangbo disse: «Se può essere compreso in questo modo, allora non è il vero insegnamento. Se può essere visto su carta e inchiostro, allora non è l’essenza del nostro ordine».
Il funzionario Pei compose allora e offrì una poesia che recitava:
Da quando ha ricevuto dal maestro il sigillo della mente,2
Con fronte perlacea e alta statura,
Ha dimorato per dieci anni presso le acque del Min.3
Ma oggi la coppa trabocca oltre gli argini dello Zhang,4
Mille draghi seguono il suo grande passo,
E per diecimila miglia di fiori,
Tutti desiderano diventare suoi studenti.
Chi sa a chi verrà trasmesso il Dharma?
Il contegno severo di Huangbo rimase immutato. Da questo evento la reputazione della sua scuola si diffuse in tutta la regione a sud del fiume Yangzi.
12
Un giorno il maestro Zen Huangbo entrò nella sala per parlare. Quando si era radunata una grandissima assemblea di monaci, disse: «Che cosa state tutti cercando qui?»
Poi usò il suo bastone per cercare di scacciarli, ma essi non se ne andarono. Così Huangbo tornò al suo posto e disse: «Voi siete tutti bevitori di feccia. Se andate in pellegrinaggio cercando in questo modo, non farete altro che guadagnarvi le risate della gente. Quando vedete ottocento o mille persone radunate da qualche parte, correte lì. Non si sa che genere di guai questo possa causare.
«Quando io viaggiavo in pellegrinaggio e incontravo qualche compagno “sotto le radici dell’erba” [un maestro], allora lo colpivo sulla sommità della testa per vedere se capiva il dolore e così lo sostenevo con un sacco di riso traboccante! Se tutto ciò che avessi mai trovato fossero stati tipi come voi, come potremmo mai realizzare la grande questione che ci sta davanti oggi? Se voi volete chiamare ciò che fate un “pellegrinaggio”, allora dovreste mostrare un po’ di spirito! Sapete che oggi, in tutta la grande Tang, non ci sono maestri Zen?»
Un monaco chiese allora: «In tutte le direzioni ci sono persone degne che espongono a innumerevoli studenti. Perché dici che non ci sono maestri Zen?»
Huangbo disse: «Non ho detto che non esista lo Zen, ho solo detto che non ci sono maestri. Nessuno di voi vede che, sebbene il maestro Zen Mazu avesse ottantaquattro eredi del Dharma, solo due o tre di loro ottennero realmente l’occhio del Dharma di Mazu. Uno di essi è il maestro Zen Guizong del monte Lu. Coloro che hanno lasciato la casa devono sapere che cosa è accaduto nei tempi passati prima di poter iniziare a comprendere. Altrimenti sarete come Niutou, discepolo del Quarto Patriarca, che parlava in alto e in basso senza mai comprendere il punto cruciale. Se possedete l’occhio del Dharma, allora potrete distinguere tra insegnamenti corretti ed eretici e vi muoverete con facilità negli affari del mondo. Ma se non comprendete e studiate soltanto alcune parole e frasi o recitate i sutra, e poi li mettete nella vostra bisaccia e partite in pellegrinaggio dicendo “comprendo lo Zen”, allora serviranno a qualcosa anche solo per la vostra vita e la vostra morte? Se non avete riguardo per gli antichi degni, vi scaglierete dritti all’inferno come una freccia. Io so che tipo siete non appena vi vedo entrare dal portale del tempio. Come potrete ottenere una comprensione? Dovete fare uno sforzo. Non è una faccenda facile. Se vi limitate a indossare una veste e a mangiare i pasti, passerete l’intera vita invano. Le persone dagli occhi chiari rideranno di voi. Alla fine la gente comune vi scaccerà. Se andate a cercare in lungo e in largo, come potrà questo risolvere la grande questione? Se comprendete, allora comprendete. Se non comprendete, allora andatevene di qui! Abbiate cura!»
Se un monaco chiedeva a Huangbo: «Perché il Primo Antenato venne da occidente?», Huangbo lo colpiva. Attraverso questi e altri metodi, i suoi studenti realizzarono la funzione suprema. Coloro di capacità media o inferiore non hanno mai compreso la grandezza del maestro.
Huangbo morì [nell’anno 850] sul monte dove aveva vissuto e insegnato. Ricevette il nome postumo di «Maestro Zen che Rimuove i Limiti».
Note
1 The Chinese word xiu means “to cease.” Thus the name given to Pei by Huangbo was a play on words, meaning “[Magistrate] Pei! Cease [your karmic actions]!” ↩
3 The “Min waters” refers to Baizhang’s residence on Mt. Huangbo on the coast of Fuzhou. ↩
4 The Zhang River lies between Wanling, where this poem was composed, and Huangbo’s previous residence on Mt. Huangbo in Fuzhou. ↩