Biografia
BAIZHANG HUAIHAI (Cinese Tradizionale: 百丈懷海; Wade-Giles: Pai-chang Huai-hai; Pinyin: Bǎizhàng Huáihǎi; Giapponese: Hyakujō Ekai) fu uno dei principali discepoli di Mazu. Nato nella città di Changle, a Fuzhou, prese i voti monastici sotto il maestro di Vinaya Fachao sul monte Heng. Dotato di grande intelligenza e vasta erudizione fin da giovane, viaggiò per studiare sotto il grande maestro Mazu Daoyi. Il Wudeng Huiyuan lo colloca, insieme a Xitang Zhizang e Nanquan Puyuan, tra i tre più illustri discepoli di Mazu.
Baizhang rappresenta il modo in cui la tradizione Zen di Bodhidharma mise radici e maturò in Cina. Dal punto di vista della pratica spirituale, gli insegnamenti di Baizhang si attenevano alla tradizione attribuita a Bodhidharma di non fare affidamento sulle scritture, ma piuttosto sul «rivolgere la luce all’interno». Sebbene questo approccio conducesse naturalmente a una riduzione dell’enfasi sul simbolismo religioso o persino a un suo rifiuto, con tendenze iconoclaste, Baizhang mantenne lo Zen saldamente ancorato grazie alla sua insistenza sul comportamento etico e sulle sue «regole pure» per il monastero. Ciò rafforzò anche la centralità della tradizione del lasciare la casa. Qui si manifesta uno Zen di grande chiarezza: Baizhang riconosceva che comprendere la natura della mente e osservare la ruota di nascita e morte non è il fine ultimo della pratica Zen, ma la sua sorgente. Egli mostrò che, sebbene la natura della coscienza non appartenga al dominio dell’individuo, il corpo fisico ne è il veicolo; e insegnò che una sovraenfasi sulla «mente», accompagnata dal disprezzo per il ruolo del corpo, conduce a comportamenti non etici e al nichilismo. Qui l’enfasi buddhista sulla «via di mezzo» assume una forma compiuta in una tradizione altrimenti troppo esposta all’idealismo filosofico e alla metafisica.
Baizhang istituì le «regole pure» per i monasteri Zen e riportò sotto maggiore controllo l’iconoclastia talvolta indisciplinata dello Zen. Queste regole rafforzarono anche l’indipendenza dello Zen come movimento religioso e impedirono che la tradizione venisse assorbita dall’istituzione religiosa imperiale cinese. Le «regole pure» facevano parte del processo di ridefinizione dell’etica buddhista, affinché la religione potesse sopravvivere autonomamente in Cina. Le nuove regole testimoniano inoltre i profondi cambiamenti che la tradizione dovette affrontare: da allora, i monaci che lasciavano il mondo potevano sostenersi attraverso il proprio lavoro, e non soltanto grazie alle offerte della comunità laica.
Baizhang esortava a non fare affidamento sulla dottrina o su idee metafisiche, senza tuttavia ignorare le profonde implicazioni etiche della pratica Zen di Bodhidharma.
Il suo rifiuto della metafisica è particolarmente evidente in questo passo dei suoi discorsi registrati:
Se ti aggrappi a una qualche «purezza» o «liberazione» fondamentale [cioè «metafisica»], oppure all’idea che tu stesso sia Buddha, o che tu sia qualcuno che comprende la Via dello Zen, allora questo ricade nella falsa concezione del «naturalismo» [cioè qualcosa che non è soggetto a causa ed effetto]. Se ti aggrappi all’«esistenza», ricadi nella falsa concezione dell’«eternalismo». Se ti aggrappi alla «non-esistenza», ricadi nella falsa concezione del nichilismo. Se ti aggrappi a uno qualunque dei concetti di esistenza o non-esistenza, ricadi nella falsa concezione della parzialità. Se ti aggrappi all’idea che le cose non esistano e allo stesso tempo non non esistano, questa è la falsa concezione del vuoto, chiamata anche l’eresia dell’ignoranza. Si dovrebbe praticare solo nel presente, senza visioni di Buddha, nirvana e così via, e senza idee di esistenza o non-esistenza, e senza visioni sulle visioni: questo è ciò che si chiama visione corretta; oppure ciò che non hai udito o non non hai udito, che è il vero ascolto. Tutto questo è chiamato «superare le dottrine spurie».
La «pratica nel presente» di Baizhang è il modo in cui lo Zen segue l’istruzione di Bodhidharma sull’«osservare» la mente. È il riconoscimento che il presente è l’unico contesto della vita e della pratica, senza però caricare tale riconoscimento di idee di esistenza, non-esistenza e simili. La «natura» di cui parlavano Bodhidharma e Baizhang non è un substrato metafisico del mondo osservabile, ma una qualità indefinibile della coscienza che, come disse Shitou, si colloca al di fuori delle prospettive di «temporaneo» o «permanente». Per Baizhang, tutte queste visioni sono inadeguate rispetto a ciò che può essere osservato direttamente.
L’idea di «superare le dottrine spurie» mette nuovamente in luce il contrasto tra lo Zen e il Buddhismo dell’imperatore Wu. Essa traccia una linea netta tra lo Zen e quelle correnti del Buddhismo Mahāyāna che idealizzavano la fede e la esponevano in termini metafisici grandiosi. Questo radicamento dello Zen nel presente e nella vita ordinaria caratterizza la tradizione Zen di Bodhidharma fin dai suoi inizi fino ai giorni nostri.
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I registri della Lampada narrano così la storia dell’illuminazione di Baizhang:
1
Un giorno Baizhang accompagnava Mazu durante una passeggiata. Uno stormo di anatre selvatiche volò sopra di loro.
Mazu disse: «Che cos’è quello?»
Baizhang disse: «Anatre selvatiche».
Mazu disse: «Dove sono andate?»
Baizhang disse: «Sono volate via».
Mazu allora gli torse il naso con tale forza che Baizhang gridò dal dolore.
Mazu disse: «Eppure dici che sono volate via!»
Udite queste parole, Baizhang conseguì l’illuminazione.
Tornato nella stanza degli attendenti, Baizhang pianse a dirotto.
Uno degli altri attendenti gli chiese: «Hai nostalgia di casa?»
Baizhang disse: «No».
L’attendente disse: «Qualcuno ti ha insultato?»
Baizhang disse: «No».
L’attendente disse: «Allora perché piangi?»
Baizhang disse: «Il maestro Ma mi ha torto il naso così forte che il dolore era insopportabile».
L’attendente disse: «Che cosa hai fatto per offenderlo?»
Baizhang disse: «Vai a chiederglielo».
L’attendente andò da Mazu e disse: «Che cosa ha fatto l’attendente Hai per offenderti? È nella sua stanza che piange. Ti prego, dimmelo».
Il Grande Maestro disse: «Lui stesso lo sa. Vai a chiederglielo».
L’attendente tornò alla capanna di Baizhang e disse: «Il maestro dice che tu lo sai già, quindi devo chiedere a te».
A quel punto Baizhang scoppiò a ridere.
L’attendente disse: «Poco fa piangevi, perché ora ridi?»
Baizhang disse: «Il mio pianto di poco fa è lo stesso della mia risata di adesso».
L’attendente rimase sconcertato dal comportamento di Baizhang.
2
Il giorno seguente Mazu entrò nella sala per rivolgersi ai monaci. Proprio quando l’assemblea si era radunata, Baizhang arrotolò il suo tappetino da seduta. Mazu scese dal suo seggio e Baizhang lo seguì nella stanza dell’abate.
Mazu disse: «Poco fa non avevo detto una parola. Perché hai arrotolato il tuo tappetino?»
Baizhang disse: «Ieri il maestro mi ha dolorosamente torto il naso».
Mazu disse: «Hai notato qualcosa di particolare riguardo a ieri?»
Baizhang disse: «Oggi il mio naso non fa più male».
Mazu disse: «Allora comprendi davvero ciò che è accaduto ieri».
Baizhang allora si inchinò e uscì.
3
In un’altra occasione Baizhang era al seguito del Maestro Ma. Vide il frustino dell’abate posato sul suo supporto e disse: «Se qualcuno lo usa, può anche non usarlo?»
Mazu disse: «In futuro, quando viaggerai in altri luoghi, come aiuterai le persone?»
Baizhang prese il frustino e lo tenne eretto.
Mazu disse: «Se lo usi in questo modo, in quale altro modo potrebbe essere usato?»
Baizhang rimise il frustino sul suo supporto.
Mazu improvvisamente lanciò un urlo che fece tremare la terra, così forte che Baizhang rimase sordo per tre giorni.
Da questo tuono scaturì una grande vibrazione. Più tardi, un importante sostenitore laico invitò Baizhang nel distretto di Xinwu, a Hongzhou, per servirvi come abate in un tempio sul monte Daxiong1. Questo luogo era caratterizzato da picchi elevati e scoscesi; da qui derivò il nome Baizhang («Cento braccia»).
Prima che fosse trascorso anche solo un mese dall’arrivo di Baizhang nel tempio, nuovi studenti in cerca di guida spirituale giunsero da ogni direzione. Tra essi, i più eminenti furono Huangbo Xiyun e Guishan Lingyou.
4
Un giorno Baizhang disse all’assemblea: «Il Buddhadharma non è una questione di poco conto. Un tempo il Grande Maestro Ma urlò così forte che rimasi sordo per tre giorni».
Quando Huangbo udì questo, tirò fuori la lingua.
Baizhang gli disse: «In futuro porterai avanti il Dharma di Mazu?»
Huangbo disse: «Non potrei farlo. Oggi, per ciò che hai detto, ho visto la grande funzione di Mazu, ma non ho ancora intravisto Mazu stesso. Se portassi avanti l’insegnamento di Mazu, allora la nostra discendenza sarebbe recisa».
Baizhang disse: «Proprio così! Proprio così! Colui che è pari al suo maestro lo ha già diminuito della metà. Solo lo studente che supera il suo maestro può trasmetterne l’insegnamento. E in che modo lo studente supera il maestro?»
Huangbo allora si inchinò.
5
Baizhang insegnò e risiedette come abate sul monte Daxiong («Grande Eroe»), noto anche come monte Baizhang, nell’attuale contea di Fengxin, nella provincia dello Jiangxi.
Oltre a essere un maestro Zen di prim’ordine, Baizhang istituì le regole monastiche dei monasteri Zen, in parte sul modello del Quarto Antenato, Dayi Daoxin. Prima del tempo di Baizhang, molti monaci Zen vivevano in templi costruiti da altre scuole buddhiste. Sotto l’influenza delle sue istruzioni, i templi Zen divennero progressivamente più autosufficienti e indipendenti. Le comunità Zen osservarono il celebre detto di Baizhang: «Un giorno senza lavoro è un giorno senza mangiare».
6
Un monaco chiese: «Come può una persona ottenere la libertà?»
Baizhang disse: «Se la ottieni in questo stesso momento, allora l’hai ottenuta. Se riesci a troncare all’istante le emozioni del sé, i cinque desideri e i venti dell’attaccamento, l’avidità e la brama, la contaminazione e la purezza, cioè tutti i pensieri illusori, allora sarai come il sole e la luna sospesi nello spazio, che risplendono puramente; la mente come legno e pietra; i pensieri liberi dalle reti del mondo; come un grande elefante che attraversa un fiume, travolto dalle rapide ma senza fare passi falsi. Né il cielo né l’inferno possono trattenere una persona simile. Quando una tale persona legge un sutra o osserva un insegnamento, le parole ritornano alla persona stessa. Essa sa che tutti gli insegnamenti espressi in parole sono soltanto un riflesso dell’immediatezza della natura del sé e servono solo come guida. Tali insegnamenti non penetrano i regni ciclici di esistenza e non-esistenza. Solo la Saggezza del Diamante penetra i regni ciclici di esistenza e non-esistenza, e costituisce quindi una libertà completa e indipendente.
«Se non comprendi in questo modo e continui semplicemente a recitare le scritture vediche, allora non fai che peggiorare le cose e, per di più, calunni il Buddha2. Questa non è pratica.
«Essere separati da ogni suono e forma, senza tuttavia dimorare nella separazione, e non dimorare nella comprensione intellettuale: questa è la vera pratica della lettura dei sutra e dell’osservanza degli insegnamenti. Colui che lascia che il mondo sia così com’è, agendo sempre in innumerevoli situazioni con limpida rettitudine, è colui che ha davvero reciso le passioni».
7
Ogni giorno, quando il maestro Zen Baizhang parlava nella sala, vi era un vecchio che assisteva insieme all’assemblea. Un giorno, quando l’assemblea si fu sciolta, il vecchio rimase.
Baizhang gli chiese: «Chi sei?»
Il vecchio disse: «Io non sono una persona. In passato, ai tempi del Buddha Kāśyapa, ero l’abate di un monastero su questo monte. Allora uno studente mi chiese: “Un grande adepto cade o no nella causa ed effetto?” Io risposi: “Un grande adepto non cade nella causa ed effetto”. Da allora, per cinquecento vite, sono rinato nel corpo di una volpe. Ora chiedo che il maestro pronunci una parola risolutiva per mio conto, affinché possa liberarmi del corpo di volpe».
Baizhang disse: «Poni la domanda».
Il vecchio disse: «Un grande adepto cade o no nella causa ed effetto?»
Baizhang disse: «Un grande adepto non è cieco alla causa ed effetto».
Udite queste parole, il vecchio conseguì l’illuminazione insuperabile. Disse quindi: «Ora mi sono liberato del corpo di volpe. Vivevo dietro il monte. Ti prego di officiare i riti funebri per un monaco che è morto».
Baizhang allora ordinò al responsabile del tempio di avvisare i monaci di radunarsi dopo il pasto successivo per i riti funebri. I monaci ne furono molto perplessi, poiché nessuno era malato nell’infermeria del tempio; come poteva dunque esserci un funerale? Dopo il pasto, Baizhang condusse i monaci sotto una grotta dietro il monte. Lì, con il suo bastone, estrasse il corpo di una volpe morta e procedette alla cremazione secondo il rituale stabilito. Quella sera Baizhang entrò nella sala per parlare e sottopose all’assemblea quanto era accaduto.
Huangbo chiese: «Quando questo antico pronunciò una sola frase in modo errato, cadde in rinascita per cinquecento vite nel corpo di una volpe. Se originariamente avesse risposto correttamente, che cosa sarebbe accaduto?»
Baizhang disse: «Avvicinati e te lo dirò».
Huangbo si fece avanti e colpì Baizhang.
Baizhang rise e batté le mani dicendo: «Si dice che il barbaro abbia la barba rossa. Ma ce n’è ancora un altro, un barbaro dalla barba rossa!»
(In seguito Guishan presentò questo caso a Yangshan. Yangshan disse: «Huangbo ha sempre avuto questa capacità». Guishan disse: «Dici che l’aveva per natura, o che l’ha ricevuta da altri?» Yangshan disse: «In parte l’ha ricevuta dal suo maestro, in parte era una sua capacità». Guishan disse: «Proprio così. Proprio così». Una volta, quando Guishan svolgeva l’incarico di capo cuoco nel tempio di Baizhang, il mendicante Sima gli chiese di questo affare dicendo: «Di che cosa si trattava?» Guishan scosse tre volte il paravento della porta. Sima disse: «Troppo rozzo». Guishan disse: «Questo non è il significato del Buddhadharma».)
8
Baizhang disse: «Voglio che qualcuno vada a riferire qualcosa a Xitang».
Wufeng disse: «Andrò io».
Baizhang disse: «Che cosa gli dirai?»
Wufeng disse: «Aspetterò di vedere Xitang, poi parlerò».
Baizhang disse: «Che cosa dirai?»
Wufeng disse: «Quando tornerò, te lo dirò».
9
Il maestro Zen Baizhang entrò nella sala per tenere una lezione. Quando i monaci si furono radunati, egli improvvisamente saltò giù dal seggio del Dharma e li scacciò dalla sala con il suo bastone. Proprio mentre stavano uscendo di corsa dalla sala, li chiamò. Quando si voltarono, disse: «Che cos’è?»3
10
Nella vita quotidiana del monastero, Baizhang era sempre il primo tra l’assemblea a intraprendere i lavori della giornata. I monaci responsabili del lavoro si preoccupavano per il maestro; nascosero i suoi attrezzi e gli chiesero di riposare.
Baizhang disse: «Sono indegno. Come potrei permettere che altri lavorino al posto mio?»
Cercò ovunque i suoi attrezzi, ma non riuscì a trovarli. Arrivò persino a dimenticarsi di mangiare mentre li cercava; così la frase «un giorno senza lavoro è un giorno senza mangiare» divenne nota ovunque.
11
Il maestro morì il diciassettesimo giorno del primo mese dell’anno 814. Ricevette il nome postumo di «Maestro Zen della Grande Saggezza». Il suo stūpa fu chiamato «Grande Tesoro, Ruota Vittoriosa».
Note
1 Xinwu si trovava a ovest dell’attuale città di Nanchang, nella provincia dello Jiangxi. ↩
2 Baizhang sembra usare una metafora, paragonando i buddhisti che si limitano a recitare le scritture agli induisti dell’India prima dell’apparizione del Buddha. ↩
3 Questo passo proviene dalla Raccolta della Sala degli Antenati. ↩