Biografia
NANQUAN PUYUAN (Cinese Tradizionale: 南泉普願; Wade–Giles: Nan-ch’üan P’u-yüan; Pinyin: Nánquán Pǔyuàn; Giapponese: Nansen Fugan) era un discepolo di Mazu Daoyi e maestro del celebre Zhaozhou (in giapponese, Jōshū). Il suo cognome laico era Wang, e proveniva da Xinzheng, nella provincia di Zheng.1 Ancora prima di diventare un anziano maestro Zen, i suoi studenti lo chiamavano affettuosamente “Vecchio Maestro Wang”.2 Prima di incontrare Mazu, era già ampiamente versato nelle varie scuole e scritture del buddhismo Mahayana. Al loro primo incontro, si dice che abbia “dimenticato all’istante la rete delle illusioni e si sia dilettato nel samadhi.”
Un episodio che rivela la piena realizzazione e l’indipendenza Zen di Nanquan si trova nei registri delle lampade.
Aneddoti
1
Un giorno, il maestro Mazu stava distribuendo riso ai monaci da un secchio. Mentre distribuiva le porzioni chiese: «Cosa c’è nel secchio?»
Quando venne interpellato, Nanquan disse: «Il vecchio monaco dovrebbe chiudere la bocca e dirlo!»
2
Dopo aver ricevuto la trasmissione da Mazu, Nanquan costruì un eremo solitario sul Monte Nanquan a Chizhou e vi rimase per più di trent’anni praticando lo Zen. Un alto funzionario di nome Lu Geng invitò Nanquan a scendere dalla montagna e lo onorò diventando suo studente. Grazie a questo evento la reputazione di Nanquan si diffuse ampiamente e centinaia di studenti vennero a studiare sotto di lui.
3
Il maestro Zen Nanquan Puyuan entrò nella sala e si rivolse ai monaci dicendo: «Il Buddha Dipamkara disse: “Il sorgere nella mente di un solo pensiero dà origine alle diecimila cose.”3»
«Perché l’esistenza fenomenica è vuota? Se nella mente non c’è nulla, come si spiega il sorgere delle diecimila cose? Non è forse come se forme d’ombra differenziassero il vuoto? Questa domanda è come qualcuno che afferra un suono e lo mette in una scatola, o che soffia in una rete per riempirla d’aria. Perciò un antico saggio disse: “Non è la mente. Non è il Buddha. Non è una cosa.” Così insegniamo semplicemente a voi fratelli a mettervi in cammino.
«Si dice che i bodhisattva che hanno attraversato i dieci stadi dello sviluppo e raggiunto il Surangama Samadhi e il profondo tesoro del Dharma di tutti i buddha realizzino naturalmente la pervasiva e meravigliosa liberazione del samadhi Zen. In tutti i mondi il corpo-forma si rivela, e il risveglio supremo si manifesta. La grande Ruota del Dharma viene fatta girare, si entra nel nirvana, e lo spazio illimitato può essere posto nel foro sulla punta di una piuma.
«Sebbene una singola frase delle scritture venga recitata per eoni senza fine, il suo significato non si esaurisce mai. Il suo insegnamento trasporta innumerevoli miliardi di esseri al conseguimento del Dharma non nato e duraturo. E ciò che viene chiamato conoscenza o ignoranza, anche nella quantità più piccola, è completamente contrario alla Via. Quanto è difficile! Quanto è difficile!
«Prendetevi cura di voi!»
4
Una volta il maestro Zen Nanquan disse: «Il maestro Mazu del Jiangxi disse: “La mente è il Buddha.” Ma il vecchio maestro Wang non la vede così. Non è la mente, non è il Buddha, non è una cosa. C’è qualche errore nel parlare così?»
Zhaozhou allora si inchinò e uscì.
5
I monaci delle sale orientale e occidentale stavano litigando per un gatto. Nanquan lo afferrò e disse ai monaci: «Dite la parola giusta e salverete il gatto. Se non dite la parola giusta, verrà tagliato in due!»
I monaci rimasero in silenzio. Nanquan tagliò il gatto in due.
Più tardi Zhaozhou tornò dall’esterno del tempio e Nanquan gli raccontò l’accaduto. Zhaozhou allora si tolse i sandali, se li mise in testa e uscì.
Nanquan disse: «Se fossi stato lì, il gatto si sarebbe salvato.»
6
Quando il maestro Zen Nanquan Puyuan salì al seggio del Dharma nella sala, il funzionario Lu Geng disse: «Invitiamo il maestro a esporre il Dharma per il bene degli esseri.»
Il maestro Nanquan disse: «Cosa vorreste che dicessi?»
Lu Geng disse: «Il maestro non può offrire alcun metodo espediente per entrare nella Via?»
Il maestro disse: «Cos’è che secondo voi manca?»
Lu Geng disse: «Perché esistono i sei regni e le quattro modalità di nascita?»4
Nanquan disse: «Questo non lo insegno.»
7
Quando il funzionario Lu Geng si congedò da Nanquan per tornare ai suoi doveri di magistrato della città di Xuancheng, Nanquan gli chiese: «Quando Vostra Eminenza tornerà a Xuancheng, come governerà il popolo?»
Lu Geng rispose: «Lo governerò con la saggezza.»
Nanquan disse: «In tal caso il popolo andrà incontro a grande sofferenza.»
8
Quando Nanquan entrò a Xuancheng, il funzionario Lu Geng uscì dalla città per accoglierlo. Indicando la porta della città, Lu Geng disse: «Tutti chiamano questa la “Porta dell’Armonia”. Come la chiamerebbe il maestro?»
Nanquan disse: «Temo che se parlassi insulterei la reputazione di Vostra Eminenza.»
9
Zhaozhou chiese a Nanquan: «Non esistono cose al di fuori della Via. Al di fuori delle cose non esiste Via. Cos’è la Via al di fuori delle cose?»
Nanquan lo colpì col suo bastone.
Zhaozhou afferrò il bastone e disse: «D’ora in poi, non colpire le persone per sbaglio!»
Nanquan disse: «È facile distinguere i draghi dai serpenti. È difficile ingannare un monaco dalla veste rattoppata!»
10
Quando Nanquan era prossimo alla morte, il monaco capo disse: «Maestro, dove sarete tra cent’anni?»
Nanquan disse: «Sarò un bue che vive ai piedi della montagna.»
Il monaco disse: «Posso seguirvi in quel luogo [come bue]?»
Nanquan disse: «Se mi seguirai, dovrai farlo con un solo filo d’erba in bocca.»
Il maestro si ammalò. Disse ai monaci: «La luce delle stelle è fioca ma eterna. Non dite che sto arrivando o partendo.» Quando ebbe finito di parlare, il maestro morì.