Biografia
GUISHAN DA’AN (Cinese Tradizionale: 潙山大安; Wade-Giles: Kuei-shan Ta-an; Pinyin: Guīshān Dà’ān; Giapponese: Isan Daian) fu un discepolo di Baizhang. Crebbe e insegnò nell’antica Fuzhou (nell’odierna provincia del Fujian). All’età di vent’anni si recò sul Monte Huangbo nello Jiangxi e studiò il Vinaya. In seguito dichiarò: «Nonostante i miei duri sforzi, non sono ancora giunto al principio del grande mistero.» Partì quindi in cerca della verità. Su consiglio di un vecchio incontrato per strada, si recò a Nanchang City nello Jiangxi e cominciò a studiare sotto Baizhang Huaihai.
Aneddoti
1
Quando Da’an incontrò Baizhang, si inchinò e chiese: «Questo allievo desidera conoscere il Buddha. Come posso farlo?»
Baizhang disse: «È come cercare il bue cavalcando il bue.»
Da’an disse: «Dopo averlo trovato, cosa si fa?»
Baizhang disse: «È come cavalcare il bue e giungere a casa.»
Da’an chiese allora: «Come si custodisce e si sostiene tutto ciò in definitiva?»
Baizhang disse: «È come un guardiano di buoi che, tenendo il bastone, sorveglia il bue affinché non commetta la trasgressione di mangiare i germogli e il grano altrui.»
Ricevuto questo insegnamento, Changqing non cercò nient’altro.
2
Da’an era un confratello nel Dharma di Guishan Lingyou, che aveva fondato un tempio sul Monte Gui. Alla morte di Guishan, Da’an fu invitato ad assumerne l’abbaziato.
＊ ＊ ＊
Guishan Da’an si rivolse ai monaci, dicendo: «Cosa venite a cercare da me venendo qui? Se volete diventare buddha, dovete sapere che voi stessi siete Buddha. Perché correte di qua e di là come un cervo assetato che insegue un miraggio? Quando riuscirete mai?
«Volete essere buddha, ma non riconoscete che le vostre idee contraddittorie e capovolgenti; le vostre comprensioni illusorie; la vostra mente che crede negli innumerevoli esseri, nella purezza e nell’impurità — che è proprio questa mente la mente originale autentica e risvegliata del Buddha. Dove altro andrete a cercarla?
«Ho trascorso gli ultimi trent’anni qui sul Monte Gui, mangiando il riso di Guishan, facendo la cacca di Guishan, ma senza praticare lo Zen di Guishan! Mi limito a badare a un vecchio bufalo d’acqua. Se si allontana dalla strada verso l’erba, lo tiro indietro per l’anello al naso. Se mangia i germogli di riso altrui, uso il bastone per allontanarlo. Dopo un periodo di addestramento così lungo è diventato molto amabile, e obbedisce alle mie parole. Ora traina il Grande Veicolo, restando sempre nel mio campo visivo per tutto il giorno, e non può essere allontanato.
«Ciascuno di voi possiede un tesoro inestimabile. Vi è una luce che emana dai vostri occhi e illumina montagne, fiumi e la grande terra. Vi è una luce che irradia dalle vostre orecchie e percepisce tutti i suoni buoni e cattivi. I sei sensi — giorno e notte emanano luce, e questo si chiama “samādhi della luce emanante”. Voi stessi non riuscite a comprenderlo, ma si riflette nei quattro grandi corpi.1 È completamente sostenuto dentro e fuori, e non perde mai l’equilibrio. È come qualcuno che porta un carico pesante sulle spalle attraversando un ponte fatto di un solo tronco d’albero, senza mai perdere il passo. E ora se chiedete cosa fornisce questo sostegno e dove si manifesta, io dico soltanto che non se ne vede nemmeno un capello. Non c’è da meravigliarsi che il monaco Zhigong2 abbia detto: “Cercando dentro e fuori non troverai nulla. Le azioni nel regno causale sono un gran groviglio.”
«Prendetevi cura!»
3
Un monaco chiese: «Tutte le azioni sono la funzione del dharmakāya. Cos’è il dharmakāya?»
Da’an disse: «Tutte le azioni sono la funzione del dharmakāya.»
4
Un monaco chiese: «Al di là dei cinque skandha, qual è il corpo originale?»
Da’an disse: «Terra, acqua, fuoco, vento [i quattro elementi della forma], sensazione, percezione, formazioni mentali e coscienza.»
Il monaco disse: «Non sono forse questi i cinque skandha?»
Da’an disse: «Non sono i cinque skandha.»
5
Xuefeng si recò sul Monte Gui. Mentre vi soggiornava, trovò un bastone insolito a forma di serpente. Sul retro vi scrisse: «È naturale e non è stato intagliato.»
Xuefeng diede il bastone a Da’an, che disse: «Gli abitanti di questa montagna non hanno un’ascia con cui intagliarlo.»
6
Un monaco chiese a Da’an: «Dov’è il Buddha?»
Da’an disse: «Non separato dalla mente.»
Il monaco disse: «Allora quali furono le realizzazioni degli antenati sul Monte dei Due Picchi?»
Da’an disse: «Nel Dharma non vi è nulla da realizzare. Se vi è qualcosa da realizzare, è che nulla è realizzato.»
7
Un monaco chiese: «Dove fuggireste se arrivassero le truppe di Huang Chao?»3
Da’an disse: «All’interno del Monte degli Skandha.»
Il monaco disse: «Se vi catturano di colpo, allora cosa?»
Da’an disse: «Il Comandante Angoscia.»
8
Da’an insegnò a Fuzhou. In seguito tornò al Monte Huangbo, dove morì. Il suo stupa fu costruita sul Monte Lanka e ricevette il titolo postumo di «Maestro Zen della Saggezza Perfetta».
Riferimenti
Note
1 I «quattro corpi» è uno dei vari modi di descrivere un buddha. Più comunemente si usa il termine «tre corpi» (in sanscrito, Trikāya), che comprendono il dharmakāya (il corpo del buddha in sé), il Saṃbhogakāya (il corpo della beatitudine) e il Nirmāṇakāya (il corpo della trasformazione). ↩
2 Zhigong (418–514), noto anche come Baozhi, era un adepto buddhista profondo conoscitore della pratica Zen. ↩