Ho udito che in una certa occasione il Beato soggiornava nei pressi di Sāvatthī, nel Monastero Orientale, il palazzo della madre di Migāra, insieme a molti anziani discepoli ben noti — il venerabile Sāriputta, il venerabile Mahā Moggallāna, il venerabile Mahā Kassapa, il venerabile Mahā Kaccāna, il venerabile Mahā Koṭṭhita, il venerabile Mahā Kappina, il venerabile Mahā Cunda, il venerabile Revata, il venerabile Ānanda e altri anziani discepoli ben noti. In quell’occasione gli anziani monaci insegnavano e istruivano. Alcuni anziani monaci istruivano dieci monaci, altri venti, altri trenta, altri quaranta. I nuovi monaci, istruiti e guidati dagli anziani, discernavano grandi distinzioni progressive.
Ora, in quell’occasione — il giorno di uposatha del quindicesimo giorno lunare, la notte di luna piena della cerimonia di Pavāraṇā — il Beato sedeva all’aperto, circondato dal Saṅgha dei monaci. Dopo aver osservato il Saṅgha silenzioso, si rivolse loro:
«Monaci, sono soddisfatto di questa pratica. Sono interiormente soddisfatto di questa pratica. Pertanto, suscitate una perseveranza ancora più intensa per conseguire ciò che non è ancora stato conseguito, per raggiungere ciò che non è ancora stato raggiunto, per realizzare ciò che non è ancora stato realizzato. Rimarrò proprio qui a Sāvatthī (per un altro mese), per tutta la durata del “Mese del Loto Bianco”, il quarto mese delle piogge».
I monaci delle campagne udirono: «Si dice che il Beato rimarrà proprio lì a Sāvatthī per tutto il Mese del Loto Bianco, il quarto mese delle piogge». Così partirono per Sāvatthī per vedere il Beato.
Allora gli anziani monaci istruirono e guidarono i nuovi monaci con ancora maggiore intensità. Alcuni anziani monaci istruivano dieci monaci, altri venti, altri trenta, altri quaranta. I nuovi monaci, istruiti e guidati dagli anziani, discernavano grandi distinzioni progressive.
Ora, in quell’occasione — il giorno di uposatha del quindicesimo, la notte di luna piena del Mese del Loto Bianco, il quarto mese delle piogge — il Beato sedeva all’aperto, circondato dal Saṅgha dei monaci. Dopo aver osservato il Saṅgha silenzioso, si rivolse loro:
«Monaci, questa assemblea è libera da chiacchiere inutili, priva di futilità, fondata su un cuore puro: tale è questo Saṅgha di monaci, tale è questa assemblea. Un’assemblea degna di doni, degna di ospitalità, degna di offerte, degna di rispetto, un incomparabile campo di merito per il mondo: tale è questo Saṅgha di monaci, tale è questa assemblea. Un’assemblea nella quale un piccolo dono, quando è offerto, diventa grande, e un grande dono ancora più grande: tale è questo Saṅgha di monaci, tale è questa assemblea. Un’assemblea rara da vedere nel mondo, un’assemblea per la quale varrebbe la pena viaggiare per leghe, portando con sé provviste, solo per poterla vedere.
«In questo Saṅgha di monaci vi sono monaci che sono arahant, i cui influssi sono cessati, che hanno raggiunto il compimento, portato a termine il compito, deposto il fardello, conseguito il vero fine, distrutto il vincolo del divenire e sono liberati attraverso la retta conoscenza: tali sono i monaci in questo Saṅgha di monaci.
«In questo Saṅgha di monaci vi sono monaci che, con l’estinzione dei cinque vincoli inferiori, sono destinati a sorgere spontaneamente (nelle Dimore Pure) e lì a essere completamente liberati, senza mai più fare ritorno da quel mondo: tali sono i monaci in questo Saṅgha di monaci.
«In questo Saṅgha di monaci vi sono monaci che, con l’estinzione dei primi tre vincoli e con l’attenuazione di passione, avversione e illusione, sono “ritornanti una sola volta”, e che — ritornando in questo mondo una sola volta ancora — porranno fine alla sofferenza.
«In questo Saṅgha di monaci vi sono monaci che, con l’estinzione dei primi tre vincoli, sono entrati nella corrente, certi, non più destinati ai mondi inferiori, diretti verso il risveglio.
«In questo Saṅgha di monaci vi sono monaci dediti allo sviluppo dei quattro fondamenti della consapevolezza… dei quattro retti sforzi… delle quattro basi del potere… delle cinque facoltà… delle cinque forze… dei sette fattori del risveglio… del nobile ottuplice sentiero.
«In questo Saṅgha di monaci vi sono monaci dediti allo sviluppo della benevolenza… della compassione… della gioia compartecipe… dell’equanimità… della percezione della non-avvenenza (del corpo)… della percezione dell’impermanenza.
«In questo Saṅgha di monaci vi sono monaci dediti alla consapevolezza del respiro in entrata e in uscita.
«La consapevolezza del respiro in entrata e in uscita, quando è sviluppata e coltivata, è di grande frutto e di grande beneficio. Quando è sviluppata e coltivata, conduce al pieno compimento dei quattro fondamenti della consapevolezza. I quattro fondamenti della consapevolezza, quando sono sviluppati e coltivati, conducono al pieno compimento dei sette fattori del risveglio. I sette fattori del risveglio, quando sono sviluppati e coltivati, conducono al pieno compimento della chiara conoscenza e della liberazione».
Consapevolezza Del Respiro in Entrata e in Uscita
«E come, monaci, la consapevolezza del respiro in entrata e in uscita è sviluppata e coltivata in modo da essere di grande frutto e di grande beneficio?
«Vi è il caso in cui un monaco, recatosi nella foresta, all’ombra di un albero o in un edificio vuoto, siede a gambe incrociate, con il corpo eretto, stabilendo la consapevolezza davanti a sé 1. Sempre consapevole, inspira; consapevole, espira.
«[1] Inspirando a lungo, discerne: “Sto inspirando a lungo”; espirando a lungo, discerne: “Sto espirando a lungo”.
[2] Inspirando brevemente, discerne: “Sto inspirando brevemente”; espirando brevemente, discerne: “Sto espirando brevemente”.
[3] Si addestra così: “Inspirerò percependo l’intero corpo”. 2
Si addestra così: “Espirerò percependo l’intero corpo”.
[4] Si addestra così: “Inspirerò calmando la formazione corporea”.
Si addestra così: “Espirerò calmando la formazione corporea”.
«[5] Si addestra così: “Inspirerò percependo il rapimento”.
Si addestra così: “Espirerò percependo il rapimento”.
[6] Si addestra così: “Inspirerò percependo il piacere”.
Si addestra così: “Espirerò percependo il piacere”.
[7] Si addestra così: “Inspirerò percependo la formazione mentale”.
Si addestra così: “Espirerò percependo la formazione mentale”.
[8] Si addestra così: “Inspirerò calmando la formazione mentale”.
Si addestra così: “Espirerò calmando la formazione mentale”.
«[9] Si addestra così: “Inspirerò percependo la mente”.
Si addestra così: “Espirerò percependo la mente”.
[10] Si addestra così: “Inspirerò rallegrando la mente”.
Si addestra così: “Espirerò rallegrando la mente”.
[11] Si addestra così: “Inspirerò concentrando la mente”.
Si addestra così: “Espirerò concentrando la mente”.
[12] Si addestra così: “Inspirerò liberando la mente”.
Si addestra così: “Espirerò liberando la mente”.
«[13] Si addestra così: “Inspirerò contemplando l’impermanenza”.
Si addestra così: “Espirerò contemplando l’impermanenza”.
[14] Si addestra così: “Inspirerò contemplando il distacco (o lo svanire)”.
Si addestra così: “Espirerò contemplando il distacco”.
[15] Si addestra così: “Inspirerò contemplando la cessazione”.
Si addestra così: “Espirerò contemplando la cessazione”.
[16] Si addestra così: “Inspirerò contemplando l’abbandono”.
Si addestra così: “Espirerò contemplando l’abbandono”.
«È così che la consapevolezza del respiro in entrata e in uscita è sviluppata e coltivata in modo da essere di grande frutto e di grande beneficio».
I Quattro Fondamenti della Consapevolezza
«E come la consapevolezza del respiro in entrata e in uscita è sviluppata e coltivata in modo da condurre al pieno compimento dei quattro fondamenti della consapevolezza?
«[1] Quando un monaco, inspirando a lungo, discerne: “Sto inspirando a lungo”… o espirando brevemente discerne: “Sto espirando brevemente”… e si addestra a percepire l’intero corpo e a calmare la formazione corporea, in quell’occasione egli dimora contemplando il corpo nel corpo — ardente, vigile e consapevole — avendo superato brama e afflizione rispetto al mondo. Io vi dico, monaci, che questo — il respiro in entrata e in uscita — è annoverato come un corpo tra i corpi.
«[2] Quando si addestra a percepire rapimento, piacere e formazione mentale, e a calmare la formazione mentale, in quell’occasione dimora contemplando le sensazioni nelle sensazioni — ardente, vigile e consapevole — avendo superato brama e afflizione rispetto al mondo. L’attenzione al respiro è annoverata come una sensazione tra le sensazioni 3.
«[3] Quando si addestra a percepire la mente, a rallegrarla, concentrarla e liberarla, in quell’occasione dimora contemplando la mente nella mente — ardente, vigile e consapevole — avendo superato brama e afflizione rispetto al mondo.
«[4] Quando si addestra a contemplare impermanenza, distacco, cessazione e abbandono, in quell’occasione dimora contemplando i fenomeni mentali nei fenomeni mentali — ardente, vigile e consapevole — avendo superato brama e afflizione rispetto al mondo.
«È così che la consapevolezza del respiro in entrata e in uscita è sviluppata e coltivata in modo da condurre al pieno compimento dei quattro fondamenti della consapevolezza».
I Sette Fattori del Risveglio
«E come i quattro fondamenti della consapevolezza, sviluppati e coltivati, conducono al pieno compimento dei sette fattori del risveglio?
[Segue l’esposizione progressiva di: consapevolezza, indagine dei fenomeni, perseveranza, rapimento, calma, concentrazione ed equanimità, ciascuno sviluppato fino al suo pieno compimento.]
«È così che i quattro fondamenti della consapevolezza, sviluppati e coltivati, conducono al pieno compimento dei sette fattori del risveglio».
Chiara Conoscenza e Liberazione
«E come i sette fattori del risveglio, sviluppati e coltivati, conducono al pieno compimento della chiara conoscenza e della liberazione?
«Un monaco sviluppa ciascun fattore del risveglio dipendendo dal ritiro, dal distacco, dalla cessazione, culminando nell’abbandono…
«È così che i sette fattori del risveglio, sviluppati e coltivati, conducono al pieno compimento della chiara conoscenza e della liberazione».
Questo disse il Beato. I monaci, compiaciuti, si rallegrarono delle parole del Beato.
Note
1 «Davanti a sé» (parimukhaṁ): termine idiomatico che indica la consapevolezza resa prominente o posta faccia a faccia con il suo oggetto. ↩
2 Le tradizioni commentariali interpretano “corpo” come l’intera estensione del respiro, ma il contesto suggerisce piuttosto l’intero corpo fisico. ↩
3 La pratica sulle sensazioni non abbandona il respiro come base della concentrazione. ↩