Biografia
SHISHUANG QINGZHU (Cinese Tradizionale: 石霜慶諸; Wade–Giles: Shih-shuang Ch’ing-chu; Pinyin: Shíshuāng Qìngzhū; Giapponese: Sekisō Keisho) fu discepolo del maestro Yaoshan Weiyan. Proveniva dalla città di Xingan, presso l’antica Luling. Fu ordinato dal maestro zen Xishan Shaolong sul monte Tai all’età di ventitré anni, e in seguito si dedicò allo studio del Vinaya. Ritenendo questo percorso troppo lento, si recò al monte Gui, dove studiò con Guishan Lingyou e lavorò come addetto alla preparazione del riso in cucina.
Aneddoti
In un celebre scambio tra Guishan e Shishuang, Guishan lo rimproverò per aver trascurato un chicco di riso caduto accidentalmente a terra.
1
Shishuang si recò al monte Gui, dove servì come cuoco del riso.
Una volta, mentre stava preparando il riso, Guishan gli disse: «Non perdere nulla di ciò che è offerto dai nostri benefattori.»
Shishuang disse: «Non sto perdendo nulla.»
Guishan si chinò, raccolse un singolo chicco di riso caduto a terra e disse: «Hai detto che non hai perso nulla, ma cos’è questo?»
Shishuang non rispose.
Guishan disse: «Non considerare con leggerezza questo singolo chicco: da questo nascono centomila chicchi.»
Shishuang disse: «Se da questo nascono centomila chicchi, da quale luogo nasce questo singolo chicco?»
Guishan rise: «Ha, ha», e tornò nella sua stanza.
Quella sera Guishan entrò nella sala e si rivolse ai monaci dicendo: «Tutti quanti! C’è un insetto nel riso. Andate tutti a vederlo!»
2
Quando Shishuang incontrò Daowu, disse: «Cos’è la saggezza trascendente che incontra l’occhio?»
Daowu chiamò un attendente, che rispose.
Daowu gli disse: «Aggiungi un po’ d’acqua pulita alla brocca.»
Dopo una lunga pausa, Daowu disse a Shishuang: «Che cosa sei appena venuto a chiedermi?»
Shishuang stava per riproporre la domanda precedente quando Daowu si alzò e lasciò la stanza.
Shishuang allora ebbe una grande realizzazione.
3
Quando Daowu stava per morire, disse: «C’è qualcosa nella mia mente. Un vecchio tormento. Chi può liberarmene?»
Shishuang disse: «Tutte le cose nella tua mente sono irreali. Abbandona il bene e il male.»
Daowu disse: «Degno! Degno!»
4
Più tardi, Shishuang si nascose dal mondo.
Visse nell’oscurità a Liuyang come aiutante di un vasaio.
Al mattino andava a lavorare e la sera tornava a casa.
Nessuno sapeva che fosse un adepto.
Dongshan Liangjie mandò un monaco a cercarlo.
Shishuang gli chiese: «Che cosa dice Dongshan per istruire i suoi discepoli?»
Il monaco disse: «Alla fine del periodo di pratica estiva disse ai monaci: “L’autunno è iniziato e l’estate è finita. Se voi fratelli andate in viaggio, dovete andare nel luogo dove per diecimila miglia non cresce un filo d’erba.”»
«Dopo una lunga pausa, Dongshan disse: “Come si può andare in un luogo dove per diecimila miglia non si trova neppure un filo d’erba?”»
Shishuang disse: «Qualcuno ha risposto oppure no?»
Il monaco disse: «No.»
Shishuang disse: «Perché nessuno ha detto: “Uscendo dalla porta, c’è l’erba”?»
Il monaco tornò indietro e riferì a Dongshan ciò che Shishuang aveva detto.
Dongshan disse: «Questo è un parlare di meravigliosa conoscenza, adatto a [un abate di] millecinquecento persone.»
5
Il maestro zen Shishuang entrò nella sala e si rivolse ai monaci dicendo: «Ognuno di voi possiede ciò che è fondamentale. Non ha senso cercarlo. Non si trova né nel giusto né nello sbagliato, né in qualcosa di cui si possa parlare.»
«L’intera fonte dell’insegnamento di una vita, capace di rimettere in ordine l’esistenza delle persone, si riduce tutta a questo stesso momento, direttamente al fatto che il corpo del Dharma non ha corpo. Questo è l’insegnamento ultimo della nostra scuola.»
«Noi monaci non abbiamo una via fissa. Se abbiamo parzialità, ci siamo smarriti. Ci limitiamo a sederci imparzialmente nel fango. Il parlare illusorio, il vedere e l’udire sorgono tutti dalle intenzioni della mente.»
6
«Cessa. Fermati. Abbi un solo pensiero per diecimila anni. Sii un albero freddo, ridotto in cenere e in decomposizione. Una striscia di seta bianca senza parole scritte su di essa.»
7
Un monaco chiese: «Qual è il significato della venuta del Primo Antenato dall’ovest?»
Shishuang disse: «Un’unica lastra di pietra nel vuoto sconfinato.»
Il monaco si inchinò.
Shishuang disse: «Capisci?»
Il monaco disse: «No.»
Shishuang disse: «È bene che tu non capisca. Se capissi, ti colpirei sulla testa.»
8
Shishuang si trovava nella stanza dell’abate e un monaco, appena fuori dalla finestra, disse: «Maestro, perché sei così vicino e tuttavia non riesco a vedere il tuo volto?»
Shishuang disse: «L’intero mondo non è nascosto.»
Più tardi, un monaco raccontò questa storia al maestro zen Xuefeng Yicun e chiese: «“L’intero mondo non è nascosto”. Che cosa significa?»
Xuefeng disse: «Non c’è luogo che non sia Shishuang.»
Quando Shishuang venne a sapere di ciò, disse: «Che razza di bestemmia va blaterando quel vecchio?»
Quando Xuefeng seppe della reazione di Shishuang, disse: «È stato un mio errore.»
[In seguito,] il maestro zen Dong Chanji commentò: «Xuefeng aveva compreso Shishuang oppure no? Se lo aveva compreso, perché parlava in modo blasfemo? Se non lo aveva compreso, che cosa non aveva compreso? Certo, il Dharma non è diverso. Perché allora il loro insegnamento è diverso, e perché c’è differenza nelle loro spiegazioni?»
Dong Chanji poi disse: «Studiate prima la frase “L’intero mondo non è nascosto”, e solo allora potrete iniziare a comprendere. Non parlate a vanvera.»
9
Il maestro fu abate del monte Shishuang per vent’anni.
Vi erano alcuni nella congregazione che sedevano costantemente eretti e non si sdraiavano mai, rigidi come ceppi d’albero.
Ovunque erano conosciuti come la «Congregazione dell’Albero Morto».
L’imperatore Tang Xizong venne a conoscenza della fama di Shishuang e lo lodò, offrendogli la venerata veste porpora.
Il maestro la rifiutò con decisione.
Nell’anno 888, il maestro si ammalò e morì.
Le sue ceneri furono deposte nell’angolo nord-occidentale del monastero.
Ricevette il nome postumo di «Grande Maestro della Comprensione Universale».