Un giorno un monaco chiese al maestro Yantou Quanhuo: «Quando i tre mondi sorgono incessantemente, come dovremmo agire?»
Lo Shinji Shōbōgenzō del Maestro Dōgen
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Un giorno un monaco chiese al maestro Yantou Quanhuo: «Quando i tre mondi sorgono incessantemente, come dovremmo agire?»
L’Eterno Buddha dice:
Non commettere mali.
Praticare i molti tipi di bene,
purifica naturalmente la mente;
Questo è l’insegnamento dei Buddha.
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Il maestro Changqing Huileng divenne discepolo del maestro Lingyun Zhiqin. Il maestro Huileng chiese: «Qual è il principio fondamentale degli insegnamenti del Buddha Gautama?»
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Il Maestro Caoshan Benji chiese al Monaco Anziano De: «Si dice che il vero corpo universale dei buddha sia come lo spazio, e che il modo in cui si manifesta in ogni cosa sia come le immagini della luna riflesse sulla superficie dell’acqua. Cosa possiamo dire che spieghi il principio fondamentale?»
In «Essere-Tempo», Dōgen Zenji ci incoraggia a guardare il tempo da una prospettiva diversa, essendo presenti alla sua fonte. Alla radice, il tempo non è un flusso che scorre dal passato al futuro, ma si rivela come il perno del nulla: proprio ora, proprio qui, l’eterno momento del vero presente.
«I Buddha dei tre tempi dicono tutti che abbandonare la vita familiare è realizzare la verità. I maestri ancestrali delle generazioni successive che hanno trasmesso il sigillo della mente del Buddha erano tutti śramaṇa. Forse è stato osservando rigorosamente il vinaya che hanno potuto diventare modelli universali per il triplice mondo. Perciò, nella pratica (zazen) e nell’indagine della verità, i precetti sono al primo posto. Se non ci allontaniamo dagli eccessi e non ci guardiamo dagli errori, come sarebbe possibile realizzare lo stato di Buddha e diventare un patriarca?»
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Un giorno un monaco chiese al Maestro Langye Huijue del Distretto di Zhàozhōu: «Si dice che l’Universo sia puro e mostri la sua forma originaria. Com’è possibile che manifesti montagne, fiumi e la terra?»
La spinta a cercare l’illuminazione è come un fuoco che, una volta acceso, non puoi più fermare. In sanscrito si chiama bodhicitta. E quando arde, l’ambiente circostante, le persone che ti sono vicine, sono influenzate dal tuo modo di vivere
Il Buddha sta a voi, a ciascuno, secondo la propria comprensione. Oggi, primo giorno di sesshin, avete sperimentato, nel profondo, secoli di battaglie. Potreste mettere in questione la vostra natura—se sia essenzialmente buona, se siate o meno impotenti, incapaci di cambiare. Insieme a questo interrogarsi, c’è la speranza e l’infinito desiderio di vivere, qualunque cosa accada.
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Il laico Pángyún del distretto di Hunan chiese al Maestro Shítóu: «Che tipo di persona è indipendente da tutte le cose e i fenomeni?»
Il Maestro Shítóu coprì la bocca del laico con la mano.