Esseri Umani

Illusioni, Attaccamento, Sofferenza

Cos’è la sofferenza, e perché esiste?

È solo la tua mente che soffre. Se sei in ansia, soffri; ma se recidi le radici della tua ansia, la sofferenza scompare.

Anche il Buddha si pose questa domanda.

L’ego soffre per sé stesso; senza di esso non ci sarebbe più sofferenza. È la sofferenza che nasce dalla consapevolezza della vita, della famiglia, dei desideri, del futuro. Per questo il buddhismo raccomanda di recidere gli attaccamenti verso la famiglia, il denaro, la società e così via. Ma questo vale solo sul piano dello spirito, non a livello dei comportamenti concreti. Se recidi l’attaccamento alla tua famiglia, allora potrai amarla davvero e profondamente, senza egoismo.

Ciò che crea un amore profondo e vero — un amore senza oggetto e senza desiderio di guadagno, universale ed eterno — è la comprensione della natura dell’ego.

Allora la sofferenza non ha più senso.

Amare e lavorare non generano più sofferenza; le radici sono state tagliate, “come nella bara”.

Dentro di te non resterà nulla; l’abbandono dell’ego è vera felicità.

All’esterno, però, continui ad agire, amare, lavorare; non c’è contraddizione. Questa è la condizione normale: rendere possibile l’armonia con gli altri grazie alla vera libertà interiore e alla vera semplicità. Religione significa seguire quella libertà interiore, non una qualsiasi morale. La vera religione consiste nell’armonizzarsi con ciò che è esterno, con la società, con tutto ciò che ci circonda. Questo è il giusto posto per il bodhisattva⁷, il monaco.

Eliminare la sofferenza è il problema comune a tutte le religioni; è la loro radice e la radice di ogni vita spirituale. La morte è la sofferenza più grande. È per questo che abbiamo bisogno di una vita spirituale.

Come possiamo sfuggire alle complicazioni della vita?

Le complicazioni significano mancanza di saggezza. Quando si diventa saggi, si perdono le complicazioni.

Se vuoi diventare profondo, devi attraversare le tue complicazioni. Se vuoi comprendere lo Zen, vivi una sesshin. Se vivi attraverso queste difficoltà, sarai in grado di comprendere. È necessario sperimentarle per diventare forti. Le persone che non hanno mai avuto complicazioni hanno un volto e una mente diversi. Quando le persone iniziano ad avere difficoltà—se capiscono—possono recuperare la vera semplicità del bambino, la loro vera mente, e diventa impossibile per loro essere nuovamente coinvolti nelle complicazioni.

Devi attraversare la malattia, la morte e la sofferenza per raggiungere il ku?

Questa è l’esperienza del mujo⁸, l’impermanenza, la fonte stessa del Buddhismo, l’esperienza originale del Buddha. Come risolvere la sofferenza? La domanda è alla base di quasi tutte le religioni. Ma non ha senso dirsi: “Devo comprendere la sofferenza e per comprenderla devo soffrire”. Sicuramente vivrete questa esperienza prima o poi nella vostra vita. Se praticate lo zazen, potete conoscere la vostra sofferenza oggettivamente. Poi il tempo passa, e non è diverso da un sogno.

In presenza della sofferenza è necessario, a volte, osservarsi oggettivamente, come nello zazen. Allora la sofferenza diventa meno importante. Svanisce, proprio come i desideri e il dolore svaniscono nel momento della morte.

È possibile, sedendosi in zazen, recidere attaccamenti e desideri attraverso il controllo della mente e della postura?

Sì; ma non dopo una singola sesshin. Ecco perché dovete continuare a praticare.

Non è facile recidere l’attaccamento. L’attaccamento rappresenta il karma che non si è manifestato. Intellettualmente, si può capire che bisogna recidere l’attaccamento, ma in pratica è estremamente difficile.

Se continui a fare zazen, inconsciamente, naturalmente, automaticamente, i tuoi attaccamenti diminuiscono e alla fine, anche se vuoi attaccarti a qualcosa, non ci riesci più. Satori.

Uno dei miei discepoli mi ha detto: «Ho una fidanzata e sono molto legato a lei. Come posso recidere questo attaccamento?» Gli ho risposto: «Prenditi due, tre, una dozzina di fidanzate. In questo modo il tuo attaccamento cambierà, si dividerà e diminuirà. Alla fine sarai esausto e non avrai più alcun attaccamento!»

Quando continui a praticare zazen, la tua forza di volontà, le tue intenzioni deliberate, cessano di operare. Inconsciamente, diventi pacifico. Quando pratichi zazen, entri nella tua bara, dove nulla è più molto importante e non c’è bisogno di alcun attaccamento.

Quando sei attaccato alle cose, le tue azioni non possono essere equilibrate perché agisci in base alle tue emozioni… Ma attraverso lo zazen gli attaccamenti soggettivi scompaiono, puoi diventare forte, agire con fermezza e sicurezza, e in armonia. La tua mente interiore diventa completamente calma.

Il desiderio della vita eterna dell’anima non è forse una forma di attaccamento?

Sì, tutti hanno questo desiderio. Ma non tutto ciò che è attaccato è negativo. L’attaccamento allo zazen, per esempio. O l’attaccamento al satori; questo è meglio dell’attaccamento al sesso. In realtà, non è veramente attaccamento, ma una speranza, un ideale.

Ma Buddha è diventato Buddha recidendo tutte le sue illusioni!

Oh, qualcuna deve essergli rimasta!

Non è possibile recidere tutto, nemmeno per il Buddha. Ma nello zazen poteva vedere il proprio karma e ottenere il satori. Vide la radice del male e così poté comprendere ogni cosa.

Non si può recidere tutto, nemmeno nello zazen… Ma si può vedere in sé stessi come gli errori vengono commessi e questo è il satori.

Durante lo zazen, se pensi di avere il satori sei un po’ pazzo. Se Buddha l’avesse pensato, non avrebbe avuto il satori. Ma lui comprendeva il suo karma; quella era la parte essenziale della sua esperienza.

Devi comprendere il tuo karma. Se lo comprendi veramente, se lo confessi a te stesso, sperimenti il satori e puoi ridurre il tuo karma.

La libertà è qualcosa di reale o un’illusione?

La vera libertà è nella mente. Alcune persone sembrano libere, ma dentro di sé non lo sono affatto. Io mi sento libero dentro di me, anche se devo obbedire ai precetti. Non ho molti desideri, vivo semplicemente. Anche quando i miei progetti falliscono, anche se tutta la mia missione fosse un fallimento, avrei comunque il mio kolomo⁹, la testa rasata e il mio kesa, e potrei dormire sul ciglio della strada — un vero monaco zen.

Le persone ambiziose e piene di desideri sono sempre in cerca di libertà, ma non riescono a trovarla. Sono sempre preoccupate e tristi, i loro desideri continuano a crescere senza fine, e alla fine si ammalano o diventano nevrotiche.

Libertà non significa fare ciò che si vuole. Un’eccessiva gratificazione dei desideri non conduce alla libertà, perché i desideri umani sono illimitati.

La cosa migliore è avere meno desideri.

La libertà è diversa a ogni età della vita e in base al proprio karma. I giovani non dovrebbero diventare di mentalità ristretta cercando di limitare i propri desideri. La via di mezzo, l’equilibrio, è ciò che conta.

Per quanto possibile, bisogna sublimare i propri desideri; allora la libertà nasce da un ideale spirituale.

Dici spesso che la massima libertà viene dallo zazen, ma affermi anche che è impossibile eliminare tutte le illusioni. Non è una contraddizione? Come si possono conciliare illusioni e libertà?

È possibile. Le illusioni cessano davvero solo nella bara, ma è importante regolarle, controllarle. Tagliarle di colpo — con una cintura di castità, ad esempio — rende semplicemente le persone isteriche.

Allora, come regolarle attraverso la pratica dello zazen? Controllare non significa tagliare. Nella nostra vita di oggi, ad esempio, possiamo desiderare denaro, quindi ci concentriamo su di esso, ma senza rincorrerlo, senza attaccarci, e lo riceviamo senza avidità; altrimenti, scappa via come un gatto. Restare sempre sereni, senza ansia, è la cosa migliore. E in questo modo, attraverso lo zazen, possiamo regolare i desideri man mano che sorgono.

Cosa significa quando dici che satori e illusione sono la stessa cosa?

Quello che ripeto sempre è che il satori diventa illusione e l’illusione diventa satori. Durante lo zazen, le illusioni sorgono, passano, evaporano.

Gli occidentali distinguono sempre tra illusione e satori. Creano continuamente categorie: bene da una parte, male dall’altra. Ma non è così semplice. Il bene può diventare male e viceversa. L’infelicità può portare felicità e la felicità può portare infelicità.

Ciò che è facile non conduce alla felicità.

Perdere le proprie illusioni può condurre a un grande satori. Uno dei sutra dice che le illusioni diventano l’acqua del satori; la relazione è come quella tra ghiaccio e acqua. L’illusione diventa satori. Sciogliendosi, un grosso pezzo di ghiaccio produce molta acqua, e tutte le illusioni che si dissolvono producono satori. Ma sarebbe un errore credere che, avendo molte illusioni, si possa avere molto satori, o un satori qualsiasi!

La felicità giunge dopo le difficoltà. Più grandi sono le difficoltà, più grande è la felicità. I giovani rifiutano le difficoltà e perciò non sono affatto felici. Lo zazen è difficile, ma porta felicità. Se pratichi lo zazen regolarmente, se fai l’esperienza di una sesshin, in seguito sarai molto felice nella vita quotidiana.

Durante lo zazen soffri, ma diventi più profondo. La tua personalità si arricchisce. Ma non è necessario credere che si debba soffrire per diventare profondi. Lo zazen è come uno specchio: lo specchio non cambia, è sempre puro, le illusioni non lo appannano!

Durante lo zazen ci si accorge di pensare; le illusioni sfilano davanti allo specchio. Ma anche se moriamo, possiamo esistere eternamente perché non abbiamo alcun noumeno, alcuna sostanza permanente. Questo è un kōan.

Se riesci a comprenderlo, diventerai libero e in pace.

Quando attaccamenti e illusioni scompaiono, cosa rimane?

Non devi preoccupartene. Avrai sempre qualche illusione. Anche quando dormi, sogni; è difficile staccarsi dalle illusioni, persino durante lo zazen. Il nirvana totale esiste solo nella bara.

Nel Buddhismo Mahayana¹⁰ non si cerca di recidere le illusioni, ma di trasformarle, di mutarle in saggezza e purezza. Questo è lo zazen.

Se continui a praticare, sarai in grado di comprendere. Possiamo realmente trasmutare le nostre passioni in saggezza. Possiamo ridurre la parte di errore dentro di noi. Recidere tutto è davvero molto difficile, ma trasformarlo attraverso lo zazen è possibile.