In sanscrito “vacuità”: insegnamento centrale del Mahāyāna, soprattutto nei sūtra della Prajñāpāramitā e nella scuola Mādhyamaka. Indica l’assenza di natura intrinseca (svabhāva) in tutti i fenomeni, in quanto sorgono solo in dipendenza da cause e condizioni (pratītyasamutpāda).
Nel suo uso più antico, “vacuità” (come śūnya) è il terzo dei quattro aspetti della verità della sofferenza (duḥkhasatya), la prima delle Quattro Nobili Verità: ossia, gli aggregati (skandha) sono (1) impermanenti, (2) associati alle contaminazioni, (3) vuoti di purezza, e (4) non-sé. Vi sono varie spiegazioni di “vacuità” in questo senso originario, ma la maggior parte suggerisce l’assenza di purezza o di attrattiva nel corpo, che porterebbe ad aggrapparsi ad esso come a “mio” (ātmīya, mama). Questo errore di percezione viene contrastato tramite l’applicazione della consapevolezza rivolta al corpo (kāyānupaśyanā), che mostra l’assenza, o vacuità, di un’anima indipendente e permanente (ātman) inerente agli skandha.
Nel suo sviluppo nella scuola Mādhyamaka, come formulato da Nāgārjuna e dai suoi commentatori, la vacuità diventa un’estensione della dottrina classica del non-sé (anātman) oltre la persona (pudgala) e oltre gli skandha, fino a comprendere tutti i fenomeni (dharma) dell’universo. La vacuità è l’assenza di natura intrinseca (svabhāva) in tutti i fenomeni, la natura ultima di tutte le cose (dharmatā) e la verità ultima (paramārthasatya).
Nonostante le varie interpretazioni tra i diversi autori Mādhyamaka, la vacuità non è in alcun modo “nulla” né assenza di esistenza, bensì l’assenza di un tipo di esistenza falsamente immaginata, identificata come svabhāva. Poiché tutti i fenomeni sorgono in dipendenza, essi mancano, o sono vuoti, di una natura intrinseca caratterizzata da indipendenza e autonomia. Nāgārjuna quindi equipara śūnyatā al principio dell’origine dipendente (pratītyasamutpāda).
La scuola Yogācāra introduce il concetto delle “tre nature” (trisvabhāva) per fornire significati distinti alla mancanza di esistenza intrinseca (niḥsvabhāva) nella natura immaginata (parikalpitasvabhāva), nella natura dipendente (paratantrasvabhāva) e nella natura pienamente compiuta (pariniṣpannasvabhāva). Quest’ultima, nella lettura Yogācāra, è la vacuità in quanto assenza di una differenza sostanziale tra soggetto e oggetto; è la vacuità del parikalpitasvabhāva, o natura immaginata, all’interno di un paratantra o natura dipendente.
In Tibet, la questione del vero significato della vacuità diede origine al dibattito rang stong / gzhan stong (vacuità del sé / vacuità dell’altro).
In quel momento il Buddha disse a Mañjuśrī: «Devi andare a far visita a Vimalakīrti e informarti della sua malattia.»
Mañjuśrī rispose al Buddha: «Onorato dal Mondo, è molto difficile confrontarsi con quell’uomo eminente. È profondamente illuminato riguardo la vera natura della realtà e abile nel predicare gli elementi essenziali della Legge. La sua eloquenza non vacilla mai, la sua saggezza è libera da […]
Commento al Sutra del Diamante
Quando tutto ciò che facciamo è vero, lo chiamiamo l’apparizione della realtà. Segue così un capitolo sul significato della verità e dell’apparizione della realtà.
Ho udito che in un’occasione il Sublime soggiornava presso Sāvatthī, nel Monastero Orientale, il palazzo della madre di Migāra. Allora il venerabile Ānanda, emergendo dal suo ritiro nella sera, si recò dal Sublime e, giunto al suo cospetto, dopo essersi prostrato, si sedette da un lato. Mentre era seduto lì, disse al Sublime: «In un’occasione, quando il Sublime soggiornava tra i Sakya in una città dei Sakya chiamata Nagaraka, là — al cospetto del Sublime — ho udito questo, al suo cospetto ho appreso questo: “Ora dimoro pienamente in una dimora di vacuità”. L’ho udito correttamente, l’ho appreso correttamente, vi ho posto attenzione correttamente, lo ricordo correttamente?»
Commento al Sutra del Diamante
Coloro che sono in grado di praticare secondo il vero significato non sono attaccati alla forma. Segue così un capitolo sulla meravigliosa pratica del non attaccamento.
Commento al Sutra del Diamante
Questo insegnamento non è né vero né falso. Questo sentiero non è né grande né piccolo. La salvezza e la liberazione dipendono dalle capacità. Scegli tra le diverse dottrine e sollevane una per la venerazione. Segue così un capitolo sul vero insegnamento del Grande Sentiero.
Commento al Sutra del Diamante
Dal vuoto nasce la saggezza. Domanda e risposta sono entrambe degne. Segue così un capitolo in cui Subhuti chiede un insegnamento.
Dogen Zenji ci incoraggia costantemente ad andare oltre la nostra abituale comprensione del tempo e a vedere il tempo reale. Che cos’è il tempo reale? Il tempo reale è visto come l’armonia delle dodici ore della vita quotidiana e la sorgente di quelle dodici ore chiamata senza-tempo. La parola armonia significa che il tempo è l’attività di ogni istante.
Qual è la differenza tra subconscio e inconscio?
Nel Buddhismo vi sono sei forme di coscienza: alaya, manas[fn id="1"], e così via. La coscienza manas corrisponde più o meno all’inconscio collettivo di Jung. Ma Jung non praticava zazen, perciò non conosceva la coscienza hishiryo. Dalla sua esperienza personale conosceva soltanto la coscienza del cervello anteriore e forse qualcosa del cervello primitivo, perciò non fu in grado di andare molto lontano. Non era capace di praticare una vera meditazione e poteva studiare gli altri tipi solo come oggetti. E alla fine tutto si trasformò in null’altro che pensieri.
La vita al fulcro del nulla non è altro che movimento e processo. Attraverso la pratica spirituale puoi comprenderlo davvero e goderti la vita. Ma, per quanto a lungo tu possa rifletterci logicamente, non lo capirai, perché il pensiero crea sempre una separazione. Allora la tua vita quotidiana non è radicata nel presente reale: resta sospesa, senza appoggio. Sei confuso e la tua vita è realmente sofferenza.
Lo Shinji Shōbōgenzō del Maestro Dōgen
Si avvicinava il momento in cui il maestro Bodhidharma stava per tornare in India, a occidente. Egli disse ai suoi discepoli: «Il mio tempo sta per arrivare. Voglio che esprimiate ciò che avete appreso.»