La vita al perno del nulla non è altro che movimento e processo. Attraverso la pratica spirituale puoi comprenderlo davvero e goderti la vita. Ma, per quanto a lungo tu possa rifletterci logicamente, non lo capirai, perché il pensiero crea sempre una separazione. Allora la tua vita quotidiana non è radicata nel presente reale: resta…
Dal Dizionario
śūnyatā
Pronunce
In sanscrito “vacuità”: insegnamento centrale del Mahāyāna, soprattutto nei sūtra della Prajñāpāramitā e nella scuola Mādhyamaka. Indica l’assenza di natura intrinseca (svabhāva) in tutti i fenomeni, in quanto sorgono solo in dipendenza da cause e condizioni (pratītyasamutpāda).
Nel suo uso più antico, “vacuità” (come śūnya) è il terzo dei quattro aspetti della verità della sofferenza (duḥkhasatya), la prima delle Quattro Nobili Verità: ossia, gli aggregati (skandha) sono (1) impermanenti, (2) associati alle contaminazioni, (3) vuoti di purezza, e (4) non-sé. Vi sono varie spiegazioni di “vacuità” in questo senso originario, ma la maggior parte suggerisce l’assenza di purezza o di attrattiva nel corpo, che porterebbe ad aggrapparsi ad esso come a “mio” (ātmīya, mama). Questo errore di percezione viene contrastato tramite l’applicazione della consapevolezza rivolta al corpo (kāyānupaśyanā), che mostra l’assenza, o vacuità, di un’anima indipendente e permanente (ātman) inerente agli skandha.
Nel suo sviluppo nella scuola Mādhyamaka, come formulato da Nāgārjuna e dai suoi commentatori, la vacuità diventa un’estensione della dottrina classica del non-sé (anātman) oltre la persona (pudgala) e oltre gli skandha, fino a comprendere tutti i fenomeni (dharma) dell’universo. La vacuità è l’assenza di natura intrinseca (svabhāva) in tutti i fenomeni, la natura ultima di tutte le cose (dharmatā) e la verità ultima (paramārthasatya).
Nonostante le varie interpretazioni tra i diversi autori Mādhyamaka, la vacuità non è in alcun modo “nulla” né assenza di esistenza, bensì l’assenza di un tipo di esistenza falsamente immaginata, identificata come svabhāva. Poiché tutti i fenomeni sorgono in dipendenza, essi mancano, o sono vuoti, di una natura intrinseca caratterizzata da indipendenza e autonomia. Nāgārjuna quindi equipara śūnyatā al principio dell’origine dipendente (pratītyasamutpāda).
La scuola Yogācāra introduce il concetto delle “tre nature” (trisvabhāva) per fornire significati distinti alla mancanza di esistenza intrinseca (niḥsvabhāva) nella natura immaginata (parikalpitasvabhāva), nella natura dipendente (paratantrasvabhāva) e nella natura pienamente compiuta (pariniṣpannasvabhāva). Quest’ultima, nella lettura Yogācāra, è la vacuità in quanto assenza di una differenza sostanziale tra soggetto e oggetto; è la vacuità del parikalpitasvabhāva, o natura immaginata, all’interno di un paratantra o natura dipendente.
In Tibet, la questione del vero significato della vacuità diede origine al dibattito rang stong / gzhan stong (vacuità del sé / vacuità dell’altro).
"The Princeton Dictionary of Buddhism"
Articoli Correlati
Lo Shinji Shōbōgenzō del Maestro Dōgen
【２０１】Pelle, Carne, Ossa e Midollo di Bodhidharma
Si avvicinava il momento in cui il maestro Bodhidharma stava per tornare in India, a occidente. Egli disse ai suoi discepoli: «Il mio tempo sta per arrivare. Voglio che esprimiate ciò che avete appreso.»
Dhammapada IV: Fiori
Chi penetrerà questa terra & questo regno della morte con tutti i suoi dei? Chi discernerà il ben insegnato detto del Dhamma, come l’esperto ghirlandaio il fiore?
Il Fulcro del Nulla
In «Essere-Tempo», Dōgen Zenji ci incoraggia a guardare il tempo da una prospettiva diversa, essendo presenti alla sua fonte. Alla radice, il tempo non è un flusso che scorre dal passato al futuro, ma si rivela come il perno del nulla: proprio ora, proprio qui, l’eterno momento del vero presente.
Un Profondo Senso del Valore Umano
Nella storia buddhista la parola silenzio corrisponde alla retta visione: vedere l’impermanenza, la verità che tutto appare, scompare e muta di momento in momento. L’impermanenza non è qualcosa che si osserva oggettivamente: è qualcosa che si gusta direttamente. Allora l’impermanenza ti rende silenzioso, perché l’impermanenza è molto quieta. Quel silenzio ti connette con un profondo…
Lo Shinji Shōbōgenzō del Maestro Dōgen
【４】Il Sutra del Cuore di Mǎzǔ
Liáng, l’abate del Monte Xī nel distretto di Hóng, un giorno divenne discepolo del Maestro Mǎzǔ. Il Maestro Mǎzǔ chiese: «Su quale sutra tieni le tue lezioni?»
Passaggio Verso la Libertà
Di solito pensiamo di poter sfuggire alla sofferenza e trovare la libertà soddisfacendo il desiderio di ottenere qualcosa o evitando qualcosa che percepiamo come separato da noi. Ma questo modo di pensare si fonda sull’ignoranza della nostra vera natura e, in realtà, crea ulteriore sofferenza.
Esseri Umani
Che cos’è l’ego? L’ego è l’ego. È zazen… come dire: «Conosci te stesso». Dico sempre: bisogna comprendere l’ego… e alla fine, l’ego non esiste, l’ego non ha sostanza. Dove pensi di trovarla, questa sostanza? Nel naso? Nel cervello? Nell’ombelico? Nella testa? Difficile dirlo. Nella mente? Ma cos’è la mente? È diventato un problema, il problema…
Toccare Il Momento Presente
Se desideri approfondire la tua vita e soddisfare il tuo profondo desiderio umano di conoscere la verità fondamentale, cosa dovresti fare?
MAKA HANNYA HARAMITSU 摩訶般若波羅密
Mahā Prajñā Pāramitā
Sebbene sia molto breve, il Sutra del Cuore contiene il principio più fondamentale del Buddhismo. Qual è il principio più fondamentale? Prajñā. Cos’è prajñā? Prajñā, o saggezza reale, è una sorta di capacità intuitiva che sorge nel nostro corpo e nella nostra mente, quando corpo e mente si trovano in uno stato di equilibrio e…