Se desideri approfondire la tua vita e soddisfare il profondo desiderio umano di conoscere la verità fondamentale, cosa dovresti fare? Innanzitutto, accetta che la tua vita è generata dal pieno impegno dell’universo cosmico nel movimento. Il Buddhismo spiega la struttura del mondo umano basandosi sul funzionamento della co-originazione interdipendente, il che significa che ogni cosa si muove in modo dinamico.
L’interdipendenza non è la consueta idea di relazione. È uno stato in cui tutto è vuoto e interconnesso, al di là di ogni speculazione umana. In quel momento, la co-originazione interdipendente si manifesta come il contenuto del vuoto, e sorge un nuovo istante. La co-originazione opera ininterrottamente, così, istante dopo istante, la tua vita sorge dinamicamente dalla fonte dell’esistenza. Questo è kiya: il semplice sorgere, l’energia del tempo, l’impermanenza che si manifesta come la tua vita. Perciò accettalo, esprimi un pieno impegno verso la vita, e semplicemente sii presente.
La tua vita ti offre costantemente un’occasione, una grande opportunità, per toccare la verità. Se riesci a toccarla, tutto si anima in modo rigenerante. Questa vita rinnovata si chiama flessibilità, fluidità o libertà. In quel momento puoi davvero fare qualcosa — qualcosa che va oltre ciò che avevi immaginato. Questa è la sicurezza spirituale. Ma la sicurezza spirituale non può esserti data: devi trovarla da solo, e puoi trovarla solo nella sorgente dell’esistenza che rende viva la tua vita. Questa sorgente è chiamata energia, o vuoto.
Molte persone fraintendono l’insegnamento buddhista del vuoto, pensando che significhi distruggere o ignorare la propria esistenza. Questo è un grande errore! Il vuoto non è qualcosa di negativo; è lasciar andare le idee fisse per poterle trascendere. Il mistico cristiano Meister Eckhart lo chiamava “il deserto”: nel deserto del vuoto, tutto muore e poi rinasce. Ed è proprio così. Altrimenti, non potresti riuscire in nulla. Quando danzi, quando canti, quando cammini, quando fai zazen — qualunque cosa tu faccia — devi prima essere vuoto. Solo allora corpo e mente diventano flessibili, e puoi davvero gettarti nella pittura, nella danza, nella colazione, nel lavarti il viso, nel cantare, o nello zazen. In quel momento diventi tutt’uno con ciò che fai, qualunque cosa sia, e dai il meglio di te.
Tu e la tua attività esistete già insieme nel regno del vuoto; non siete separati. Quando vedi te stesso, la tua attività, il tuo corpo e la tua mente nel regno del vuoto, che abbraccia l’intero universo, c’è unità. Un fiore meraviglioso sta sbocciando. Ma non c’è modo di parlarne, perché quel fiore è al di là della speculazione, dei concetti e delle idee umane. Tutto ciò che puoi fare è prestare piena attenzione alla realtà di quel fiore così com’è.
Per sperimentare questo vuoto rigenerante, accetta la tua vita e affrontala. Fai sì che corpo e mente siano pienamente presenti, e pratica il vivere con totale dedizione. Invece di cercare di ottenere qualcosa per te stesso, offri interamente corpo e mente a ciò che stai facendo: abbandona la tua vita. Abbandonarsi significa lasciar andare l’idea di avere un’esistenza completamente separata e accettare che la tua vita procede oltre la tua comprensione abituale. Allora dimostra pieno impegno, istante dopo istante, e sii semplicemente lì. Tutto qui! Questo è tutto ciò che devi fare. In quel momento sei esattamente nel flusso dell’impermanenza.
Quando sei esattamente nel flusso dell’impermanenza, corpo e mente si calmano. L’idea di un “io” separato, il desiderio di verità e l’esperienza della sofferenza svaniscono nell’istante presente. Questo si chiama assenza dell’ego. Quando comprendi pienamente l’impermanenza, realizzi che tu e l’universo non siete separati. Non c’è spazio, nessun varco in cui sorga il desiderio di conoscere qualcosa di distinto da te. Non c’è un “io” né qualcosa di specifico che possa soddisfare quel desiderio — c’è solo il cambiamento costante, il pieno impegno dell’universo nell’attività dinamica. Questo pieno impegno ti conduce a toccare ciò che stai cercando.
Ciò che cerchi è qualcosa che va oltre il sentire e l’esperire, oltre il sapere e il non sapere, oltre i livelli della coscienza e dell’inconscio. Quando ti prendi cura di ogni oggetto della tua attività con totale dedizione, prestando attenzione all’interezza di ogni momento, allora puoi toccarlo. In quel momento realizzi quanto sia fragile la vita umana. Non c’è nulla a cui aggrapparsi, perché nulla ha consistenza. Vedi che tutto è transitorio e che nulla possiede un’esistenza fissa propria.
Possiamo applicare tutto questo alla meditazione zazen che pratichiamo. Quando facciamo zazen, molte cose sorgono e ci distraggono. Dobbiamo prendercene cura continuamente — non con avversione, ma accettandole, semplicemente accarezzandole sulla testa e proseguendo oltre senza dar loro troppa importanza. Ma se accarezzo la mia testa e penso “Bravo!”, non è questa la pratica di cui parlo. Quando penso “Bravo!”, quell’idea nasce da una precedente idea di “Cattivo!” che avevo nel passato. Se vedi le cose in questo modo, stai generando concetti, facendo distinzioni tra il momento precedente, quello presente e quello successivo, invece di essere proprio qui, proprio ora.
Quando dico “proprio ora, proprio qui”, intendo dire: momento. Di solito consideriamo il tempo come qualcosa di separato dalla nostra vita, che scorre dal passato, attraverso il presente, verso il futuro. Ma il tempo non può essere visto solo come tempo. Deve essere visto sia come tempo sia come spazio. Nell’intersezione tra tempo e spazio, la co-originazione interdipendente e il vuoto operano insieme, e il mondo fenomenico appare. Quell’intersezione è chiamata “proprio ora, proprio qui”. Nello spazio, il tempo non ha un “prima” come momento passato, né un “dopo” come momento futuro: esiste solo l’istante presente, proprio ora, proprio qui, che sboccia ed espande sé stesso in tutto l’universo.
“Proprio ora, proprio qui” è una grande opportunità. È il momento in cui sei pienamente te stesso, così come sei, prima che germogli il pensiero. Per questo devi essere nel tempo; devi trovarti nel momento in cui non puoi pensare né al momento precedente né a quello successivo. Come farlo? Basta dare una carezza alle tue idee e andare oltre. Accarezzarle significa semplicemente praticare in modo continuo, diventare vuoto e flessibile. Allora questo vuoto rende viva la tua vita nell’universo, e sei pronto ad agire.
Il Buddhismo non è un insegnamento filosofico: è un insegnamento sull’attività umana. Di solito osserviamo la pratica dello Zen con la nostra coscienza, ma la vera pratica Zen deve essere completamente vuota. Puoi praticare lo zazen prima che germogli il senso intellettuale, e prenderti cura di te stesso prima che il pensiero ti distragga. Allora lo zazen funziona davvero, e tu operi dentro lo zazen, perché la tua vita sta sbocciando nell’universo. Quando pratichi in questo modo, la tua pratica tocca simultaneamente la fonte dell’esistenza e fa sbocciare il tuo fiore, proprio ora, proprio qui. Ecco perché la pratica non è separata dall’illuminazione: la pratica è l’illuminazione stessa.
Non si tratta di una discussione metafisica o filosofica: devi esserci. Ma dovresti anche cercare di comprenderla, per quanto possibile, anche a livello teorico. Anche se è difficile, anche se ti fa venire il mal di testa, continua a studiare l’insegnamento dell’impermanenza. Anche se il tempo è al di là della comprensione ordinaria dell’essere umano, cerca di penetrarlo, perché la tua vita è già lì. Sei completamente libero, ma devi trovare un modo di vivere e di dare continuità alla pratica, giorno dopo giorno. Se pratichi, prima o poi potrai percepire qualcosa. Alla fine, potrai toccare qualcosa di profondo.