In sanscrito, «origine dipendente», «origine condizionata», letteralmente «il sorgere in dipendenza (da altro)». Esprime il principio fondamentale secondo cui tutti i fenomeni sorgono in dipendenza da cause e condizioni e non esistono in modo autonomo o indipendente.
Secondo la tradizione, la comprensione dell’origine dipendente costituì l’intuizione decisiva del Buddha nella notte del suo risveglio. Una formulazione arcaica e sintetica dell’insegnamento afferma: «Quando questo è presente, quello viene ad essere; dal sorgere di questo, quello sorge. Quando questo è assente, quello non viene ad essere; dalla cessazione di questo, quello cessa». Questa espressione definisce la causalità buddhista come condizionalità (idampratyayatā), evitando ogni riferimento a un principio creatore o a una sostanza permanente.
In forma normativa, il pratītyasamutpāda è presentato come una catena causale di dodici fattori interconnessi (nidāna): (1) ignoranza (avidyā), (2) formazioni o azioni volitive (saṃskāra), (3) coscienza (vijñāna), (4) nome e forma (nāmarūpa), (5) le sei basi sensoriali (āyatana), (6) contatto (sparśa), (7) sensazione (vedanā), (8) sete o desiderio (tṛṣṇā), (9) attaccamento (upādāna), (10) divenire (bhava), (11) nascita (jāti), e (12) vecchiaia e morte (jarāmaraṇa), accompagnate da sofferenza, dolore e disperazione. Ogni anello è condizione necessaria per il successivo.
Questa catena può essere contemplata in ordine «progressivo», descrivendo il sorgere della sofferenza e del ciclo delle rinascite (saṃsāra), oppure in ordine «inverso», mostrando come la cessazione dell’ignoranza conduca alla cessazione di tutti i fattori successivi, fino all’estinzione della sofferenza; in questo senso, essa articola rispettivamente la seconda e la terza nobile verità (samudayasatya e nirodhasatya).
Il pratītyasamutpāda rappresenta la «via di mezzo» (madhyamapratipad) tra le due visioni estreme dell’eternalismo e dell’annichilimento, poiché riconosce una continuità condizionata del processo vitale senza postulare alcun sé permanente. In questo quadro, il Buddha riformula le domande ontologiche in termini condizionali: non «chi sente?» o «chi rinasce?», ma «in dipendenza da che cosa sorge la sensazione?» e «in dipendenza da che cosa avviene la nascita?».
In un’accezione più generale, specialmente nella scuola Madhyamaka di Nāgārjuna, il pratītyasamutpāda indica il principio secondo cui tutto ciò che esiste è tale solo in dipendenza da altro. Da questa prospettiva, origine dipendente ed śūnyatā sono inseparabili: poiché tutto è sorto in dipendenza, nulla possiede esistenza intrinseca (svabhāva). In Asia orientale, questa visione è ulteriormente sviluppata come «origine dipendente del campo del dharma» (dharmadhātu), in cui tutti i fenomeni dell’universo sono concepiti come reciprocamente interpenetranti e interconnessi.
Il Buddha disse allora al bodhisattva Maitreya: «Devi andare a far visita a Vimalakīrti e informarti della sua malattia.»
Ma Maitreya rispose al Buddha: «Onorato dal Mondo, non sono in grado di fargli visita e informarmi della sua malattia. Perché? Perché ricordo come una volta in passato […]
Se tieni a te stesso,
allora proteggiti, proteggiti bene.
Il saggio veglia su se stesso
con cura,
in ciascuna delle tre veglie della notte,
nei tre stadi della vita.
Dogen Zenji ci incoraggia costantemente ad andare oltre la nostra abituale comprensione del tempo e a vedere il tempo reale. Che cos’è il tempo reale? Il tempo reale è visto come l’armonia delle dodici ore della vita quotidiana e la sorgente di quelle dodici ore chiamata senza-tempo. La parola armonia significa che il tempo è l’attività di ogni istante.
Lo Shinji Shōbōgenzō del Maestro Dōgen
Il maestro Changqing Huileng divenne discepolo del maestro Lingyun Zhiqin. Il maestro Huileng chiese: «Qual è il principio fondamentale degli insegnamenti del Buddha Gautama?»
In «Essere-Tempo», Dōgen Zenji ci incoraggia a guardare il tempo da una prospettiva diversa, essendo presenti alla sua fonte. Alla radice, il tempo non è un flusso che scorre dal passato al futuro, ma si rivela come il perno del nulla: proprio ora, proprio qui, l’eterno momento del vero presente.
Nella storia buddhista la parola silenzio corrisponde alla retta visione: vedere l’impermanenza, la verità che tutto appare, scompare e muta di momento in momento. L’impermanenza non è qualcosa che si osserva oggettivamente: è qualcosa che si gusta direttamente. Allora l’impermanenza ti rende silenzioso, perché l’impermanenza è molto quieta. Quel silenzio ti connette con un profondo senso di valore umano.
Di solito pensiamo di poter sfuggire alla sofferenza e trovare la libertà soddisfacendo il desiderio di ottenere qualcosa o evitando qualcosa che percepiamo come separato da noi. Ma questo modo di pensare si fonda sull’ignoranza della nostra vera natura e, in realtà, crea ulteriore sofferenza.
Se desideri approfondire la tua vita e soddisfare il tuo profondo desiderio umano di conoscere la verità fondamentale, cosa dovresti fare?
Questo è uno dei discorsi più profondi nel Canone Pāli. Offre un trattamento esteso degli insegnamenti del co-sorgere dipendente (paṭicca samuppāda) e del non-sé (anattā) in un contesto delineato da come questi insegnamenti funzionano nella pratica.
Il nobile Bodhisattva Avalokiteshvara, praticando la profonda pratica della Perfezione della Saggezza, osservò i Cinque Aggregati e vedendo che erano vuoti di esistenza intrinseca, disse…