60
Lunga è la notte per chi è desto.
Lunga è una lega per chi è stanco.
Per gli stolti,
inermi di fronte al vero Dhamma,
il saṃsāra
è lungo.
61
Se nel tuo cammino non incontri
un tuo pari o qualcuno migliore,
prosegui allora il tuo cammino,
saldo,
da solo.
Non c’è compagnia con gli stolti.
62
«Ho figli, ho ricchezze» —
così lo stolto tormenta sé stesso.
Quando nemmeno egli stesso
appartiene a sé stesso,
come potrebbero esserci figli?
Come ricchezze?
63
Lo stolto che riconosce la propria stoltezza
è — almeno in questo — saggio.
Ma lo stolto che si crede saggio
merita davvero di essere chiamato
stolto.
64
Anche se per tutta la vita
lo stolto resta con i saggi,
nulla conosce del Dhamma —
come il mestolo,
del sapore della minestra.
65
Anche se solo per un istante
la persona perspicace resta con i saggi,
subito conosce il Dhamma —
come la lingua,
il sapore della minestra.
66
Gli stolti, dalla saggezza debole,
sono nemici di sé stessi
mentre attraversano la vita,
compiendo il male
che reca
frutti amari.
67
Non è buono
compiere quell’azione
che, una volta compiuta,
rimpiangi,
e il cui risultato raccogli piangendo,
con il volto rigato di lacrime.
68
È buono
compiere quell’azione
che, una volta compiuta,
non rimpiangi,
e il cui risultato raccogli con soddisfazione,
con il cuore felice.
69
Finché il male non è maturato,
lo stolto lo scambia per miele.
Ma quando quel male matura,
lo stolto cade
nel dolore.
70
Mese dopo mese
lo stolto potrebbe nutrirsi
solo di una misura pari alla punta di un filo d’erba,
ma non varrebbe
neppure un sedicesimo
di coloro che hanno penetrato
il Dhamma.
71
Un’azione malvagia, una volta compiuta,
non — come il latte appena munto —
viene subito fuori.1
Segue lo stolto,
ardendo lentamente,
come un fuoco
nascosto sotto la cenere.
72-74
Solo per la sua rovina
la fama giunge allo stolto.
Devasta la sua buona sorte
& gli spacca la testa in due.
Egli desidera uno status non dovuto,
preminenza tra i monaci,
autorità
tra i monasteri,
omaggi
da parte delle famiglie laiche.
«Che i capifamiglia e coloro che hanno lasciato la casa
pensino entrambi che questo
sia stato fatto solo da me.
Che io solo determini
ciò che è dovere e ciò che non lo è»:
tale è il proposito dello stolto,
che crescendo alimenta
desiderio e orgoglio.
75
La via del guadagno materiale
va in una direzione,
la via verso la Liberazione,
in un’altra.
Comprendendo questo, il monaco,
discepolo del Risvegliato,
non dovrebbe compiacersi delle offerte,
ma coltivare invece la
solitudine.
Note
1 «Non — come il latte appena munto — viene subito fuori»: tutte le versioni pāli di questo verso riportano il verbo muccati — «venire fuori» o «essere rilasciato» — mentre il Dhammapada Aṭṭhakathā (il commentario attribuito a Buddhaghosa, V secolo) concorda con le versioni sanscrite nel leggere il verbo come se fosse mucchati / murchati, «cagliare». La prima lettura ha più senso, sia in relazione all’immagine del poema — che contrappone il «venire fuori» al «restare nascosto» — sia perché il latte fresco non caglia immediatamente. Anche la traduzione cinese del Dhammapada sostiene questa lettura.
↩