In sanscrito e pāli, letteralmente “erranza”, ossia il “ciclo delle rinascite”. Indica l’insieme degli stati di esistenza soggetti a nascita e morte, nei quali gli esseri trasmigrano in base alle proprie azioni.
I domini del saṃsāra sono tradizionalmente descritti come sei destinazioni di rinascita (gati): dèi (deva), semidèi o titani (asura), esseri umani (manuṣya), animali (tiryak), spiriti affamati (preta) e abitanti degli inferni (nāraka). Queste sei destinazioni sono comprese nei tre regni dell’esistenza (traidhātuka), che costituiscono l’intero universo.
Alla base del regno del desiderio (kāmadhātu) si trovano gli inferni, il più basso dei quali è detto l’”ininterrotto” (avīci). Seguono, in ordine ascendente, spiriti affamati, animali, esseri umani, asura e le divinità dei cieli del regno del desiderio. I livelli superiori delle divinità appartengono ai due regni più elevati: il regno della forma (rūpadhātu) e il regno senza forma (ārūpyadhātu).
Le tre destinazioni inferiori — inferni, spiriti affamati e animali — sono dette “cattive rinascite” (durgati), poiché in esse prevale la sofferenza come risultato di azioni non salutari (akuśala) compiute in passato. Nei mondi divini, al contrario, prevale la felicità, frutto di azioni salutari (kuśala). La condizione umana è considerata particolarmente favorevole alla pratica religiosa, poiché consente di sperimentare sia sofferenza sia felicità e di riconoscere più chiaramente la natura dell’esistenza come impermanente (anitya), insoddisfacente (duḥkha) e priva di sé (anātman).
Il saṃsāra è ritenuto senza inizio e ha termine solo per coloro che ottengono la liberazione dalla rinascita mediante la pratica del sentiero (mārga) che conduce al nirvāṇa. Dal punto di vista iconografico, il saṃsāra è rappresentato come la “ruota dell’esistenza” (bhavacakra), che raffigura le sei destinazioni di rinascita e, al centro, un maiale, un gallo e un serpente, simboli rispettivamente di ignoranza (avidyā), desiderio (lobha) e odio (dveṣa). Sul bordo della ruota sono raffigurati i dodici anelli della produzione condizionata (pratītyasamutpāda).
Il rapporto tra saṃsāra e nirvāṇa è oggetto di ampia riflessione nei testi buddhisti; nāgārjuna afferma notoriamente che non vi è la minima differenza tra i due, poiché la loro vera natura è il vuoto (śūnyatā).
In quel momento il Buddha disse a Mañjuśrī: «Devi andare a far visita a Vimalakīrti e informarti della sua malattia.»
Mañjuśrī rispose al Buddha: «Onorato dal Mondo, è molto difficile confrontarsi con quell’uomo eminente. È profondamente illuminato riguardo la vera natura della realtà e abile nel predicare gli elementi essenziali della Legge. La sua eloquenza non vacilla mai, la sua saggezza è libera da […]
La vita quotidiana è un’opportunità, un luogo in cui possiamo tornare all’unità e manifestare il tempo eterno; ma questo è un grande progetto per noi. Giorno dopo giorno dobbiamo scendere nel fango dell’illusione per manifestare il tempo eterno. L’illusione significa smarrirsi dalla purezza dell’unità e vedere gli esseri in termini di separazione. Con l’espressione di Dōgen Zenji, questo si chiama «entrare nel fango e nell’acqua».
Commento al Sutra del Diamante
Questo insegnamento non è né vero né falso. Questo sentiero non è né grande né piccolo. La salvezza e la liberazione dipendono dalle capacità. Scegli tra le diverse dottrine e sollevane una per la venerazione. Segue così un capitolo sul vero insegnamento del Grande Sentiero.
Commento al Sutra del Diamante
Dal vuoto nasce la saggezza. Domanda e risposta sono entrambe degne. Segue così un capitolo in cui Subhuti chiede un insegnamento.
Sii sollecito nel fare
ciò che è ammirevole.
Trattieni la mente
da ciò che è male.
Quando sei lento
nel creare merito,
il male compiace la mente.
Meglio
che vi siano migliaia
di parole prive di senso
è una
sola
parola significativa
che, udita,
porta pace.
Lunga è la notte per chi è desto.
Lunga è una lega per chi è stanco.
Per gli stolti,
inermi di fronte al vero Dhamma,
il saṃsāra
è lungo.
Coloro che sono buddha e patriarchi sono sempre nel samādhi, lo stato simile al mare. Nuotando in questo samādhi, hanno momenti di predicazione, momenti di esperienza e momenti di movimento. La virtù del loro muoversi sulla superficie del mare include il movimento lungo il fondo stesso di quel [mare]: essi si muovono sulla superficie del mare [sapendo] che questo è “muoversi lungo il fondo dell’oceano più profondo”. Cercare di far tornare alla sorgente le correnti incerte della vita e della morte non significa muoversi nell’ineffabile stato della mente. Benché i casi passati di superamento delle barriere e di rottura dei nodi siano stati, naturalmente, episodi individuali dei buddha e dei patriarchi stessi, allo stesso tempo ciascuno di essi era governato dal samādhi, lo stato simile al mare.
Gli Insegnamenti Zen di Bodhidharma
Tutto ciò che appare nei tre regni proviene dalla mente. Pertanto i buddha del passato, del presente e del futuro insegnano mente a mente senza preoccuparsi delle definizioni. Ma se non la definiscono, cosa intendono per mente?