Il Buddha mostra ad Ānanda la profondità dell’origine dipendente, ne ricostruisce la catena fino alla reciprocità di coscienza e nome-e-forma ed esamina le teorie del sé, le sette stazioni della coscienza e le otto liberazioni.
Dal Dizionario
jhāna
Pronunce
Indica l'”assorbimento meditativo” e corrisponde al sanscrito dhyāna. Il termine designa il conseguimento di una concentrazione a punto unico, in cui la mente si ritira dall’input sensoriale esterno ed è completamente assorbita in un oggetto ideativo di meditazione (cfr. kammaṭṭhāna). Lo jhāna implica la capacità di governare la mente e, di per sé, non comporta una comprensione durevole della natura ultima della realtà; tuttavia, un certo livello di concentrazione è generalmente considerato necessario per preparare la mente alla realizzazione diretta della verità, alla distruzione delle afflizioni e al conseguimento della liberazione.
Gli jhāna sono classificati in due grandi categorie: (1) gli assorbimenti del regno della sottile materialità (rūpāvacarajhāna; sanscr. rūpāvacaradhyāna) e (2) gli assorbimenti del regno immateriale (arūpāvacarajhāna; sanscr. ārūpyāvacaradhyāna). Ciascuna di queste due categorie è ulteriormente suddivisa in quattro stadi o gradi di assorbimento, per un totale di otto stadi di jhāna, talvolta chiamati le otto “acquisizioni” (samāpatti).
I quattro assorbimenti del regno della sottile materialità sono caratterizzati da una progressiva attenuazione della coscienza man mano che si passa da uno stadio al successivo. Entrando in uno qualsiasi degli jhāna, il meditante supera temporaneamente i cinque ostacoli (nīvaraṇa) grazie alla forza della concentrazione; questo processo è chiamato “superamento per repressione” (vikkhambhanappahāna). I cinque ostacoli sono: (1) il desiderio sensuale (kāmacchanda), che ostacola l’unificazione della mente; (2) l’avversione o malevolenza (byāpāda), che ostacola il rapimento; (3) torpore e sonnolenza (thīnamiddha), che ostacolano il pensiero applicato; (4) agitazione e rimorso (uddhaccakukkucca), che ostacolano la gioia; e (5) il dubbio scettico (vicikicchā), che ostacola il pensiero sostenuto.
Questi ostacoli impediscono specificamente uno dei fattori dell’assorbimento (jhānaṅga; sanscr. dhyānāṅga), e una volta che sono placati si realizza il primo livello degli jhāna del regno della sottile materialità. Nel primo jhāna sono presenti tutti e cinque i costituenti; con l’approfondirsi della concentrazione, essi vengono progressivamente abbandonati, cosicché nel secondo jhāna scompaiono entrambe le forme di pensiero e rimangono solo rapimento (pīti), beatitudine (sukha) e unificazione; nel terzo restano solo beatitudine e unificazione; nel quarto la concentrazione è così raffinata che rimane soltanto l’unificazione.
Il pieno dominio del quarto assorbimento del regno della sottile materialità è richiesto per la coltivazione dei poteri sovranormali (abhiññā) e per lo sviluppo dei quattro jhāna del regno immateriale, che rappresentano raffinamenti del quarto rūpāvacarajhāna. In questi assorbimenti immateriali, l’”oggetto” della meditazione è progressivamente assottigliato e consiste rispettivamente in: (1) la sfera dello spazio infinito, (2) la sfera della coscienza infinita, (3) la sfera del nulla e (4) la sfera di né percezione né non-percezione. Il dominio degli assorbimenti del regno della sottile materialità o di quello immateriale comporta una rinascita nel cielo corrispondente a ciascun rispettivo assorbimento.
Articoli Correlati
Vista
Paura e Terrore
Bhayabherava Sutta (MN 4)
Paura e Terrore
Bhayabherava Sutta (MN 4)
Così ho udito: una volta il Beato dimorava a , nel , nel parco di .
Allora il brahmano Jāṇussoṇi si recò dal Beato e scambiò con lui cordiali saluti. Dopo aver scambiato cortesi conversazioni, si sedette da un lato. Seduto da un lato, il brahmano Jāṇussoṇi disse al Beato:
«Maestro Gotama, quei figli di nobile famiglia […]
Le Cose Impensabili
Acinteyya Sutta (AN 4:77)
Le Cose Impensabili
Acinteyya Sutta (AN 4:77)
«Monaci, ci sono quattro cose impensabili, a cui non si deve pensare; chi vi pensasse andrebbe incontro a follia e vessazione. Quali quattro?
L’ambito dei , monaci, è impensabile, non va pensato; chi vi pensasse andrebbe incontro a follia e vessazione.
L’ambito di chi è in , monaci, è impensabile, non va pensato; chi vi pensasse andrebbe […]
In Breve
Saṅkhitta Sutta (AN 8:70)
In Breve
Saṅkhitta Sutta (AN 8:70)
Allora un certo monaco si recò dal Sublime e, giunto al suo cospetto, dopo essersi prostrato, si sedette da un lato. Mentre era seduto lì, disse al Sublime: «Sarebbe bene se il Sublime mi insegnasse il Dhamma in breve, affinché, avendo udito il Dhamma dal Sublime, io possa dimorare in solitudine: vigile, ardente e risoluto»
Dhammapada VIII: Migliaia
Dhammapada VIII: Migliaia
Meglio
che vi siano migliaia
di parole prive di senso
è una
sola
parola significativa
che, udita,
porta pace.
Itivuttaka 34
Itivuttaka 34
Questo fu detto dal Beato, detto dall’Arahant, così ho udito: «Monaci, una persona priva di ardore, priva di scrupolo, è incapace del risveglio da sé, incapace del nibbāna, incapace di raggiungere la suprema salvezza dal giogo. Una persona ardente e scrupolosa è capace del risveglio da sé, capace del nibbāna, capace di raggiungere la suprema salvezza dal giogo.»
Dhammapada II: Vigilanza
Dhammapada II: Vigilanza
Coloro che hanno iniziativa,
consapevoli,
puri nell’agire,
agendo con attenta considerazione,
vigilanti, disciplinati,
vivendo il Dhamma:
la loro gloria
cresce.
Il Discorso Più Lungo a Saccaka
Mahā Saccaka Sutta (MN 36)
Il Discorso Più Lungo a Saccaka
Mahā Saccaka Sutta (MN 36)
Allora il Beato disse a Saccaka: «Quelli che hai descritto poco fa come sviluppati nello sviluppo del corpo: quello non è un legittimo sviluppo del corpo nella disciplina dei nobili. Poiché non comprendi lo sviluppo del corpo, da dove potresti comprendere lo sviluppo della mente? Tuttavia, riguardo a come si è non sviluppati nel corpo e non sviluppati nella mente, e sviluppati nel corpo e sviluppati nella mente, ascolta e presta molta attenzione. Parlerò».
Il Discorso sul Grande Scioglimento Finale
Mahā Parinibbāna Sutta (DN 16)
Il Discorso sul Grande Scioglimento Finale
Mahā Parinibbāna Sutta (DN 16)
Il sutta narra gli avvenimenti dell’anno che precedette il parinibbāna (estinzione totale) del Buddha e delle settimane immediatamente successive.