Pāramitā significa in sanscrito “perfezione” ed è una virtù o qualità coltivata e praticata da un bodhisattva nel cammino verso il conseguimento della buddhità. Il termine è talvolta interpretato, per assonanza, come “andato oltre” o “giunto all’altra riva”, ma in realtà sembra derivare dal sanscrito parama, che significa “supremo” o “eccelso”.
L’enumerazione più nota delle pāramitā è quella delle sei perfezioni: la generosità (dāna), la moralità (śīla), la pazienza o sopportazione (kṣānti), lo sforzo o energia (vīrya), la concentrazione meditativa (dhyāna) e la saggezza (prajñā). Esistono tuttavia anche liste di dieci perfezioni.
Nel Mahāyāna, in particolare nel Daśabhūmikasūtra, le dieci pāramitā comprendono le sei precedenti, alle quali si aggiungono il metodo o abilità nei mezzi (upāya), il voto (praṇidhāna), il potere spirituale (bala) e la conoscenza (jñāna). Si spiega che il bodhisattva perfeziona queste qualità in ordine progressivo lungo i dieci stadi o terre del cammino (bhūmi): la generosità nel primo stadio, la moralità nel secondo, e così via.
Nelle fonti pāli, dove le perfezioni sono chiamate pāramī, l’elenco delle dieci comprende: la generosità (dāna), la moralità (sīla), la rinuncia (nekkhamma), la saggezza (paññā), lo sforzo (viriya), la pazienza (khanti), la veridicità (sacca), la determinazione (adhiṭṭhāna), la benevolenza amorevole (mettā) e l’equanimità (upekkhā). La pratica continuata di queste perfezioni nel corso delle molte vite del bodhisattva matura infine nel pieno risveglio.
Il significato preciso delle pāramitā e il modo in cui esse si distribuiscono tra l’accumulazione di merito (puṇya) e l’accumulazione di saggezza (jñāna) sono oggetto di ampie discussioni dottrinali. Secondo una interpretazione delle sei perfezioni, la generosità, la moralità e la pazienza contribuiscono all’accumulazione di merito; la concentrazione e la saggezza all’accumulazione di saggezza; mentre lo sforzo contribuisce a entrambe. Alcuni interpreti sostengono inoltre che queste virtù divengano vere “perfezioni” solo quando sono praticate alla luce della comprensione della vacuità (śūnyatā), ad esempio donando senza attaccamento all’idea di donatore, dono o destinatario.
In quel momento Śāriputra, osservando che non vi erano posti a sedere nella stanza di Vimalakīrti, pensò tra sé: «Tutti questi bodhisattva e principali discepoli — dove andranno a sedersi?»
L’uomo ricco Vimalakīrti, conoscendo ciò che aveva in mente, disse a Śāriputra: «Sei venuto qui per amore della Legge, o stai semplicemente cercando un posto a sedere?»
In quel momento il Buddha disse a Mañjuśrī: «Devi andare a far visita a Vimalakīrti e informarti della sua malattia.»
Mañjuśrī rispose al Buddha: «Onorato dal Mondo, è molto difficile confrontarsi con quell’uomo eminente. È profondamente illuminato riguardo la vera natura della realtà e abile nel predicare gli elementi essenziali della Legge. La sua eloquenza non vacilla mai, la sua saggezza è libera da […]
Il Buddha disse allora al bodhisattva Maitreya: «Devi andare a far visita a Vimalakīrti e informarti della sua malattia.»
Ma Maitreya rispose al Buddha: «Onorato dal Mondo, non sono in grado di fargli visita e informarmi della sua malattia. Perché? Perché ricordo come una volta in passato […]
A quel tempo nella grande città di Vaiśālī viveva un uomo ricco di nome Vimalakīrti. In passato aveva già offerto elemosine a un numero incommensurabile di Buddha, aveva piantato profondamente le radici della bontà e aveva colto la verità della non-nascita. Senza impedimenti nella sua eloquenza, capace di spaziare con poteri trascendentali, padroneggiava pienamente gli espedienti mnemonici degli insegnamenti e aveva conseguito lo stato di impavidità.
Commento al Sutra del Diamante
Coloro che sono in grado di praticare secondo il vero significato non sono attaccati alla forma. Segue così un capitolo sulla meravigliosa pratica del non attaccamento.
Ecco ciò che ho udito:
Una volta, il Buddha si trovava nei Giardini di Āmra nella città di Vaiśālī, accompagnato da una moltitudine di monaci eminenti in numero di ottomila. Vi erano anche trentaduemila bodhisattva, tutti noti all’assemblea, persone che avevano compiuto tutte le pratiche fondamentali della grande saggezza. Sostenuti dalla potenza e dai poteri soprannaturali dei Buddha, accettavano e sostenevano la corretta Legge per custodire la cittadella del Dharma. Sapevano come ruggire il ruggito del leone, e la loro fama risuonava nelle dieci direzioni. Senza attendere che gli venisse chiesto, stringevano amicizia con gli altri e portavano loro conforto. Garantivano la continuità e la prosperità dei Tre Tesori, assicurandosi che questi non venissero mai meno. Conquistavano e soggiogavano la malevolenza dei demoni e mettevano un freno alle dottrine non buddhiste.
Il primo è il dono. Il secondo sono le parole gentili. Il terzo sono le azioni benefiche. Il quarto è la cooperazione.
«Il dono» significa non essere avidi. Non essere avidi significa non bramare. Non bramare significa, nel linguaggio comune, non cercare favori. Anche se governassimo i quattro continenti, se volessimo trasmettere l’insegnamento della retta via, dovremmo semplicemente non essere avidi.
Sebbene sia molto breve, il Sutra del Cuore contiene il principio più fondamentale del Buddhismo. Qual è il principio più fondamentale? Prajñā. Cos’è prajñā? Prajñā, o saggezza reale, è una sorta di capacità intuitiva che sorge nel nostro corpo e nella nostra mente, quando corpo e mente si trovano in uno stato di equilibrio e armonia. Normalmente pensiamo che la saggezza sia qualcosa basata sull’intelletto, ma i buddhisti credono che la saggezza, su cui si basano le nostre decisioni, non sia intellettuale, ma intuitiva. La decisione corretta nasce da uno stato corretto di corpo e mente, e lo stato corretto di corpo e mente sorge quando corpo e mente sono equilibrati e armonizzati. Dunque mahā-prajñā-pāramitā è la saggezza che abbiamo quando corpo e mente sono in equilibrio e in armonia. E Zazen è la pratica mediante la quale corpo e mente entrano in uno stato di equilibrio e armonia. Mahā-prajñā-pāramitā, allora, è l’essenza dello Zazen.
Gli Insegnamenti Zen di Huang Po sulla trasmissione della Mente
Il Maestro mi disse: “Tutti i Buddha e tutti gli esseri senzienti non sono altro che la Mente Unica, oltre la quale nulla esiste. Questa Mente, che è senza inizio, è innata e indistruttibile.”