Il Sutra di Vimalakīrti: Capitolo IV

Il Buddha disse allora al bodhisattva Maitreya: «Devi andare a far visita a Vimalakīrti e informarti della sua malattia.»

Ma Maitreya rispose al Buddha: «Onorato dal Mondo, non sono in grado di fargli visita e informarmi della sua malattia. Perché? Perché ricordo come una volta in passato stavo predicando al re del cielo Tuṣita e ai suoi seguaci riguardo alle pratiche necessarie per conseguire lo stato di non-regressione.

«In quel momento Vimalakīrti si avvicinò e mi disse: “Maitreya, l’Onorato dal Mondo ha profetizzato che con un’altra nascita sarai in grado di conseguire l’anuttara-samyak-saṃbodhi. Ora, a quale nascita si applica questa profezia? Si applica alla tua nascita passata, alla tua nascita futura o alla tua nascita presente?

«“Se si applica a una nascita passata, quella nascita passata è già passata nell’estinzione. Se si applica a una nascita futura, quella nascita futura deve ancora arrivare. E se si applica a una nascita presente, questa nascita presente è priva di permanenza. Poiché, come ha detto il Buddha: ‘Monaci, voi in questo stesso istante nascete, invecchiate e morite.’

«“Oppure la profezia si applica allo stato della non-nascita? Ma la non-nascita non è altro che lo stato di Retta Certezza, e la fase della Retta Certezza non può avere nulla a che fare con le profezie del risveglio né con il conseguimento dell’anuttara-samyak-saṃbodhi. Come può allora esserti stata data questa profezia riguardo a “un’unica nascita”?

«“Ti è stata data questa profezia in virtù di qualche nascita che pertiene alla Talità? Oppure ti è stata data questa profezia in virtù di qualche estinzione che pertiene alla Talità? Se ti è stata data questa profezia in virtù di qualche nascita che pertiene alla Talità, devi sapere che nella Talità non vi è nascita. E se ti è stata data questa profezia in virtù di qualche estinzione che pertiene alla Talità, devi sapere che nella Talità non vi è estinzione.

«“Tutti gli esseri viventi sono parte della Talità, e anche tutte le altre cose sono parte della Talità. I saggi e le persone degne sono anch’essi parte della Talità; perfino tu, Maitreya, sei parte della Talità. Quindi se ti è stata data una profezia del risveglio, allora a tutti gli esseri viventi dovrebbe essere data ugualmente tale profezia. Perché? Perché la Talità non conosce dualismo o differenziazione. Se tu, Maitreya, sei in grado di conseguire l’anuttara-samyak-saṃbodhi, allora tutti gli esseri viventi dovrebbero ugualmente essere in grado di conseguirlo. Perché? Perché tutti gli esseri viventi in verità portano i segni della bodhi. Se tu, Maitreya, sei in grado di conseguire il nirvāṇa, allora tutti gli esseri viventi dovrebbero ugualmente essere in grado di conseguirlo. Perché? Perché i Buddha sanno che tutti gli esseri viventi portano i segni della quieta estinzione, che è il nirvāṇa, e che non vi è ulteriore estinzione. Pertanto, Maitreya, non devi usare dottrine come questa per fuorviare questi figli degli dèi. Poiché in verità non esiste alcuna cosa come rivolgere la mente al conseguimento dell’anuttara-samyak-saṃbodhi o al conseguimento dello stato di non-regressione.

«“Maitreya, dovresti persuadere questi figli degli dèi ad abbandonare qualsiasi visione che fa distinzioni riguardo alla bodhi. Perché? Perché la bodhi non è qualcosa che si può acquisire con il corpo, né acquisire con la mente.

«“La quieta estinzione è bodhi, poiché in essa tutti i segni si estinguono. La non-contemplazione è bodhi, poiché è separata da tutte le cause e condizioni. La non-azione è bodhi, poiché è priva di pensiero e memoria. Il recidere è bodhi, poiché abbandona tutte le visioni. La separazione è bodhi, poiché significa separarsi da tutti i pensieri illusori.

«“L’ostruire è bodhi, perché ostruisce ogni desiderio. Il non-entrare [in contatto con gli oggetti] è bodhi, perché è senza avidità o attaccamento. Il conformarsi è bodhi, perché si conforma alla Talità. Il dimorare è bodhi, perché dimora nella natura del Dharma.

«“Il giungere è bodhi, poiché giunge al limite della realtà. La non-dualità è bodhi, poiché è lontana dai pensieri e dagli oggetti del pensiero. L’uguaglianza è bodhi, poiché in essa tutto è ugualmente vuoto e vacuo. L’incondizionato è bodhi, poiché non conosce nascita, dimora o estinzione. La comprensione è bodhi, poiché comprende pienamente le attività mentali degli esseri viventi.

«“Il non-incontrarsi è bodhi, perché le facoltà sensoriali non si incontrano. La non-partecipazione è bodhi, perché si è liberata dalle abitudini del desiderio terrestre. Il senza-luogo è bodhi, perché è privo di forma o figura. Il provvisoriamente-nominato è bodhi, perché nomi e parole sono vuoti.

«“Il simile-a-fantasma è bodhi, poiché non afferra né lascia andare. L’imperturbato è bodhi, poiché è per sempre immobile di per sé. La buona quiete¹ è bodhi, poiché è pura per natura. Il non-afferrare è bodhi, perché è separato dall’aggrapparsi alle condizioni. La non-differenziazione è bodhi, poiché in essa tutti i fenomeni sono uguali. L’incomparabile è bodhi, poiché nessuna similitudine può esprimerlo. Il sottile e meraviglioso è bodhi, poiché i fenomeni sono difficili da comprendere.”

«Onorato dal Mondo, quando Vimalakīrti espose la Legge in questo modo, duecento figli degli dèi furono in grado di cogliere la verità della non-nascita. Perciò dico che non sono in grado di fargli visita e informarmi della sua malattia.»

Il Buddha disse allora al bodhisattva Ornamento Splendente, un giovane fanciullo: «Devi andare a far visita a Vimalakīrti e informarti della sua malattia.»

Ma Ornamento Splendente rispose al Buddha: «Onorato dal Mondo, non sono in grado di fargli visita e informarmi della sua malattia. Perché? Perché ricordo come una volta in passato stavo lasciando la grande città di Vaiśālī. Vimalakīrti stava proprio allora entrando in città, e di conseguenza gli feci un inchino e dissi: “Laico, da dove vieni?”

«Egli rispose: “Vengo dal luogo di pratica.”

«”Il luogo di pratica — dov’è?” chiesi.

«Egli rispose: “Una mente retta è il luogo di pratica, poiché è senza finzione o falsità. La determinazione ad agire è il luogo di pratica, poiché sa giudicare correttamente le questioni. Una mente che indaga in profondità è il luogo di pratica, poiché moltiplica i benefici. La mente che aspira alla bodhi è il luogo di pratica, poiché è senza errori o malintesi.

«“La carità è il luogo di pratica, perché non spera in alcuna ricompensa. L’osservanza dei precetti è il luogo di pratica, perché porta al compimento dei voti. La pazienza è il luogo di pratica, perché consente di guardare a tutti gli esseri viventi con una mente libera da ostacoli. Lo zelo è il luogo di pratica, perché previene la pigrizia e la regressione. La meditazione è il luogo di pratica, perché rende la mente docile e gentile. La saggezza è il luogo di pratica, perché vede tutte le cose come sono.

«“La benevolenza è il luogo di pratica, poiché guarda a tutti gli esseri viventi ugualmente. La compassione è il luogo di pratica, poiché sopporta stanchezza e dolore. La gioia è il luogo di pratica, poiché si compiace nella gioia del Dharma. L’equanimità è il luogo di pratica, poiché rigetta sia l’odio che l’amore.

«“I poteri trascendentali sono il luogo di pratica, perché con essi si padroneggiano i sei poteri. L’emancipazione è il luogo di pratica, perché sa come rinunciare e mettere da parte. I mezzi abili sono il luogo di pratica, perché possono insegnare e convertire gli esseri viventi. I quattro metodi per guadagnarsi le persone sono il luogo di pratica, perché possono conquistare gli esseri viventi. Il grande apprendimento è il luogo di pratica, perché si porta a compimento ciò che si è appreso. Una mente disciplinata è il luogo di pratica, perché con essa si può contemplare correttamente tutti i fenomeni. I trentasette elementi della Via sono il luogo di pratica, perché attraverso di essi si rigetta ciò che è condizionato. La Veritಠè il luogo di pratica, perché non inganna il mondo.

«“Cause e condizioni sono il luogo di pratica, poiché nessuno degli anelli nella catena della causazione, dall’ignoranza alla vecchiaia e alla morte, giunge mai a termine. I desideri terrestri sono il luogo di pratica, poiché attraverso di essi si conosce la natura della Talità. Gli esseri viventi sono il luogo di pratica, poiché attraverso di essi si sa che non vi è ego. Tutti i fenomeni sono il luogo di pratica, poiché attraverso di essi si conosce il vuoto di tutti i fenomeni.

«“Il conquistare i demoni è il luogo di pratica, perché si è imperturbabili, inflessibili. Il mondo triplice è il luogo di pratica, perché non vi è alcun sentiero per chi vi si trova. Il ruggito del leone è il luogo di pratica, perché non ha nulla di cui aver paura. I dieci poteri, i quattro tipi di impavidità, le diciotto proprietà non condivise sono il luogo di pratica, perché sono privi di ogni colpa. I tre tipi di comprensione sono il luogo di pratica, perché sono senza il minimo ostacolo. Comprendere tutti i fenomeni in un solo istante di pensiero è il luogo di pratica, perché con ciò si diventa maestri di ogni saggezza.

«“Mio buon amico, se i bodhisattva si applicano alle pāramitā e insegnano e convertono gli esseri viventi, allora devi capire che tutto ciò che fanno, ogni alzare il piede, ogni posare il piede, sarà in effetti un “venire dal luogo di pratica”, un dimorare nella Legge del Buddha.”

«Quando Vimalakīrti predicò la Legge in questo modo, cinquecento esseri celesti e umani rivolsero tutti la mente al conseguimento dell’anuttara-samyak-saṃbodhi. Perciò dico che non sono in grado di fargli visita e informarmi della sua malattia.»

Il Buddha disse allora al bodhisattva Sostegno dell’Era: «Devi andare a far visita a Vimalakīrti e informarti della sua malattia.»

Ma Sostegno dell’Era disse al Buddha: «Onorato dal Mondo, non sono in grado di fargli visita e informarmi della sua malattia. Perché? Perché ricordo come una volta stavo soggiornando nella mia stanza silenziosa. In quel momento il re demonio Pāpīyas, accompagnato da dodicimila fanciulle celesti, apparve nelle sembianze del dio Indra. Suonando strumenti musicali e cantando, vennero al luogo in cui mi trovavo, e poi il demonio e il suo seguito chinarono il capo ai miei piedi, congiunsero i palmi e si posero da un lato.

«Pensai che fosse Indra, e gli dissi: “Benvenuto, Kauśika.³ Sebbene tu goda di buona fortuna, non dovresti mai comportarti in modo capriccioso. Dovresti contemplare l’impermanenza dei cinque desideri e sforzarti così di piantare buone radici. Con corpo, vita e risorse dovresti coltivare la Legge salda.”

«Ma Indra mi disse: “Essere retto, ti prego di accettare queste dodicimila fanciulle celesti. Possono servirti e assisterti.”

«Risposi: “Kauśika, un monaco, figlio di Śākyamuni, non ha alcun uso di cose illecite come queste. Non sarebbe giusto per me accettarle.”

«Prima che avessi finito di parlare, Vimalakīrti si avvicinò e mi disse: “Questo non è Indra. È solo un demonio che è venuto a turbarti e molestarti.” Poi disse al demonio: “Puoi darmi queste donne. Per me va benissimo accettarle.”

«Il demonio era allarmato e timoroso, pensando che Vimalakīrti stesse forse per creargli dei problemi. Cercò di nascondersi e fuggire, ma non riuscì a rendersi invisibile. Pur esaurendo tutti i suoi poteri soprannaturali, non riusciva ad andarsene.

«Proprio allora si udì una voce nel cielo che diceva: “Pāpīyas, dagli le donne. Poi potrai fuggire.”

«Il demonio, terrorizzato, guardò di qua e di là e poi consegnò le donne. Vimalakīrti si rivolse allora alle donne, dicendo: “Il demonio vi ha dato a me. Ora è giusto che volgiate tutte la mente al conseguimento dell’anuttara-samyak-saṃbodhi.”

«Poi, adottando qualunque approccio fosse appropriato, espose loro la Legge, risvegliando in loro un desiderio per la Via. Poi disse: “Ora che avete concepito un desiderio per la Via, potete deliziare voi stesse con la gioia del Dharma e non avete più bisogno di deliziare nei piaceri dei cinque desideri.”

«Le fanciulle celesti domandarono: “Che cosa intendi con questa cosa che chiami gioia del Dharma?”

«Vimalakīrti rispose: “Deliziare nella fede costante nel Buddha, deliziare nel desiderio di udire la Legge, deliziare nel fare elemosina all’assemblea, deliziare nell’abbandonare i cinque desideri, deliziare nel considerare i cinque aggregati come banditi vendicativi, deliziare nel considerare i quattro grandi elementi come serpenti velenosi, deliziare nel considerare la mente e i sensi come un villaggio vuoto, deliziare nel perseguire e custodire un desiderio per la Via, deliziare nel recare beneficio agli esseri viventi, deliziare nell’onorare e sostenere gli insegnanti, deliziare nel praticare una generosità diffusa, deliziare nella rigorosa osservanza dei precetti, deliziare nella pazienza, nell’umiltà, nella mitezza e nell’armonia, deliziare nell’accumulare diligentemente buone radici, deliziare nella meditazione che non è mai disordinata, deliziare nella saggezza luminosa e immacolata, deliziare nell’ampliare la mente che aspira alla bodhi, deliziare nel conquistare e soggiogare i demoni, deliziare nel recidere tutti i desideri terrestri, deliziare nel purificare le terre dei Buddha, deliziare nell’acquisire meriti così da poter in futuro riuscire ad acquisire segni e caratteristiche auspiciosi, deliziare nell’adornare il luogo di pratica, deliziare nell’ascoltare senza timore gli insegnamenti profondi, deliziare nelle tre porte all’emancipazione e non deliziare negli insegnamenti intempestivi, deliziare nello stringere amicizia con coloro che hanno lo stesso apprendimento, deliziare in una mente libera da ira e ostilità quando si è in mezzo a coloro che hanno un apprendimento diverso, deliziare nel guidare e proteggere i compagni malvagi, deliziare nello stringere amicizia con i buoni compagni, deliziare in una mente che trova gioia nella purezza, deliziare nel praticare gli insegnamenti riguardanti gli innumerevoli elementi della Via — tutto questo costituisce la gioia del Dharma del bodhisattva.”

«Pāpīyas si rivolse allora alle donne, dicendo: “Voglio ora tornare con voi al mio palazzo celeste.” Ma le donne dissero: “Ci hai dato a questo laico. Possedendo questa gioia del Dharma che ci procura tanto piacere, non deliziamo più nei piaceri dei cinque desideri.”

«Il demonio disse: “Laico, dovresti rinunciare a queste donne. Colui che dà tutto ciò che possiede in dono agli altri è un bodhisattva.”

«Vimalakīrti rispose: “Ho già rinunciato a loro. Puoi portarle via, e possa tu fare in modo che tutti gli esseri viventi soddisfino il loro desiderio per il Dharma!”

«Ma le donne dissero a Vimalakīrti: “Come possiamo rimanere nel palazzo del demonio?”

«Vimalakīrti rispose: “Sorelle, vi è un insegnamento chiamato la Lampada Inesauribile. Dovete studiarlo. Questa Lampada Inesauribile è come una singola lampada che ne accende cento o mille altre, finché l’oscurità è tutta resa luminosa con una luminosità che non ha mai fine. Allo stesso modo, sorelle, un bodhisattva guida e apre un sentiero per cento o mille esseri viventi, inducendoli a rivolgere la mente al conseguimento dell’anuttara-samyak-saṃbodhi. E questo desiderio per la Via non si estinguerà mai né si spegnerà. Seguendo l’insegnamento come è stato predicato, si continua ad aggiungere finché si sono acquisiti tutti i buoni insegnamenti. Questo è ciò che si chiama la Lampada Inesauribile.

«“Sebbene viviate nel palazzo del demonio, con questa Lampada Inesauribile potete fare in modo che innumerevoli figli celesti e figlie celesti rivolgano la mente al conseguimento dell’anuttara-samyak-saṃbodhi. Così ripagherete il debito di gratitudine che dovete al Buddha e al tempo stesso porterete grande beneficio a tutti gli esseri viventi.”

«A quel punto le fanciulle celesti chinarono il capo ai piedi di Vimalakīrti e poi accompagnarono il demonio di ritorno al suo palazzo, scomparendo improvvisamente dalla vista. Onorato dal Mondo, tali sono i poteri soprannaturali liberamente comandati, la saggezza e l’eloquenza che Vimalakīrti possiede! Perciò dico che non sono in grado di fargli visita.»

Il Buddha disse allora a Buona Virtù, uno dei figli degli uomini ricchi: «Devi andare a far visita a Vimalakīrti e informarti della sua malattia.»

Ma Buona Virtù disse al Buddha: «Onorato dal Mondo, non sono in grado di fargli visita e informarmi della sua malattia. Perché? Perché ricordo come una volta si tenne un grande assemblea di donazioni⁴ nella casa di mio padre, dove per un periodo di sette giorni furono distribuite elemosine a tutti i monaci, Brāhmaṇa e credenti non buddhisti, e a gente povera e umile, orfani, persone senza amici e mendicanti.

«In quel momento Vimalakīrti, che si era unito all’assemblea, mi disse: “Sei il figlio di un uomo ricco — non dovresti tenere una grande assemblea di donazioni come questa. Dovresti tenere un’assemblea di donazione del Dharma. Perché tenere un’assemblea per la donazione di meri beni materiali?”

«”Laico,” dissi, “che cosa intendi con un’assemblea per la donazione del Dharma?”

«Egli rispose: “Un’assemblea per la donazione del Dharma è un’assemblea che non ha né inizio né fine, in cui le elemosine sono distribuite simultaneamente a tutti gli esseri viventi. Cosa significa? Significa che attraverso la bodhi si coltiva una mente amorevole, salvando gli esseri viventi si coltiva una mente di grande compassione, aderendo alla Legge corretta si coltiva una mente gioiosa, e attraverso la comprensione della saggezza si esercita una mente equanime.5

«“Controllando grettezza e avidità si compie la paramitaperfezione della carità, convertendo coloro che violano i precetti si compie la perfezione della disciplina, attraverso la dottrina del non-ego si compie la perfezione della pazienza, dissipando l’attaccamento alle caratteristiche di corpo e mente si compie la perfezione dello zelo, attraverso la comprensione della natura della bodhi si compie la perfezione della meditazione, e attraverso la saggezza onnicomprensiva si compie la perfezione della saggezza.

«“Insegnando e convertendo gli esseri viventi si consegue il vuoto, non mettendo da parte i fenomeni condizionati si consegue l’assenza di forma, riconoscendo che gli esseri viventi assumono forma visibile si consegue la non-azione.⁶

«“Custodendo e sostenendo la Legge corretta si acquisisce il potere dei , soccorrendo gli esseri viventi si acquisiscono i quattro metodi per convertire le persone, rispettando e servendo gli altri si impara a bandire l’orgoglio.

«“Riguardo a corpo, vita e ricchezza, si segue la dottrina che questi tre sono indistruttibili;⁷ riguardo ai sei oggetti di riverenza⁸, si segue il metodo della meditazione ponderata; riguardo ai sei tipi di rispetto armonioso⁹ si coltiva una mente leale. Praticando correttamente la buona Legge si raggiunge uno stile di vita puro; attraverso la purezza della mente, la gioia e il piacere ci si avvicina alle persone degne e ai saggi; non odiando le persone malvagie si impara a temperare e disciplinare la propria mente.

«“Seguendo le regole per coloro che hanno lasciato la vita di famiglia si coltiva una mente che indaga in profondità; svolgendo le pratiche religiose nel modo prescritto si acquisisce molto apprendimento; osservando modi di vita liberi dalla contesa si crea un ambiente pacifico e non caotico; dirigendo i propri sforzi verso la saggezza del Buddha si impara la quieta meditazione; liberando gli esseri viventi dai loro legami si crea un ambiente per la pratica religiosa.

«“Acquisendo segni auspiciosi e purificando le terre dei Buddha, si perseguono azioni che portano benedizione e buona fortuna; comprendendo le menti e i pensieri di tutti gli esseri viventi e predicando loro la Legge in modo appropriato, si perseguono azioni che portano saggezza; comprendendo che tutti i fenomeni non devono essere né afferrati né rifiutati, si entra nella porta dottrinale della natura unica di tutti i fenomeni e si perseguono azioni sagge; recidendo tutti i desideri terrestri, tutti i blocchi e gli ostacoli, tutte le dottrine non buone, si perseguono ogni sorta di buone opere; acquisendo ogni tipo di saggezza, ogni buona dottrina, si coltivano tutti i metodi che aiutano nella via del Buddha.¹⁰

«“Questo, mio buon uomo, è ciò che intendo con un’assemblea per la donazione del Dharma. Se si è un bodhisattva e si dimora in una tale assemblea per la donazione del Dharma, si può essere considerati un grande donatore di elemosine, e si starà anche creando un campo di benedizioni per tutto il mondo.”

«Onorato dal Mondo, quando Vimalakīrti espose la Legge in questo modo, duecento dei Brāhmaṇa lì riuniti rivolsero tutti la mente al conseguimento dell’anuttara-samyak-saṃbodhi. In quel momento la mia mente conseguì una purezza che non avevo mai conosciuto prima e sospirai di piacere. Chinando il capo in omaggio ai piedi di Vimalakīrti, mi tolsi la collana di gioielli dal valore in oro inestimabile e gliela porsi, ma egli la rifiutò.

«”Laico,” dissi, “ti supplico di accettarla e di farne uso come desideri.”

«Vimalakīrti accettò allora la collana e la divise in due parti. Una parte la diede ai mendicanti più umili nell’assemblea, e una parte la presentò al Così Venuto Raramente Superato. In quel momento tutti i membri della riunione furono in grado di vedere il Così Venuto Raramente Superato nella sua terra chiamata Luce Splendente, e poterono anche vedere la collana posta sulla sua persona. Poi la collana si trasformò in un baldacchino di gioielli dotato di quattro pilastri, riccamente adornato sui quattro lati ma senza schermi o ostacoli che lo racchiudessero.

«Vimalakīrti, avendo operato queste meraviglie soprannaturali, pronunciò queste parole: “Se un donatore di elemosine fa doni ai mendicanti più umili con mente equanime, distribuendoli con imparzialità come fa il Così Venuto nel suo campo di benedizioni; se esercita grande compassione in eguale misura senza cercare ricompensa o compenso, questa può essere chiamata una donazione del Dharma perfettamente compiuta.”

«Poi i mendicanti più umili della città, vedendo queste manifestazioni di potere sovrannaturale e udendo le parole della dottrina pronunciate da Vimalakīrti, rivolsero tutti la mente al conseguimento dell’anuttara-samyak-saṃbodhi. Perciò dico che non sono in grado di fargli visita e informarmi della sua malattia.»

In questo modo i vari bodhisattva descrissero uno per uno al Buddha qualche incontro passato con Vimalakīrti e lodarono le parole che aveva pronunciato in quell’occasione, e tutti dichiararono che non erano in grado di fargli visita e informarsi della sua malattia.