Il Sutra di Vimalakīrti: Capitolo VI

In quel momento Śāriputra, osservando che non vi erano posti a sedere nella stanza di Vimalakīrti, pensò tra sé: «Tutti questi bodhisattva e principali discepoli — dove andranno a sedersi?»

L’uomo ricco Vimalakīrti, conoscendo ciò che aveva in mente, disse a Śāriputra: «Sei venuto qui per amore della Legge, o stai semplicemente cercando un posto a sedere?»

«Sono venuto per la Legge, non per un posto a sedere!» disse Śāriputra.

«Ah, Śāriputra», disse Vimalakīrti, «chi cerca la Legge non si preoccupa nemmeno della vita o degli arti, tanto meno di un posto a sedere! Chi cerca la Legge non cerca nulla in fatto di forma, sensazione, percezione, formazioni mentali o coscienza; non cerca nulla in fatto di regni sensoriali o organi di senso; non cerca nulla nel mondo triplice del desiderio, della forma e dell’assenza di forma.

«Ah, Śāriputra, chi cerca la Legge non la cerca attraverso l’attaccamento al Buddha, non la cerca attraverso l’attaccamento alla Legge, non la cerca attraverso l’attaccamento all’ordine monastico. Chi cerca la Legge non la cerca attraverso il vedere la sofferenza, non la cerca attraverso il recidere l’origine della sofferenza, non la cerca attraverso il realizzare la cessazione, né attraverso la pratica della Via.¹ Perché? Perché la Legge non ha nulla a che fare con le teorizzazioni oziose. Dichiarare che si debba vedere la sofferenza, recidere l’origine, realizzare la cessazione e praticare la Via è mera teorizzazione oziosa, non ricerca della Legge.

«Ah, Śāriputra, la Legge è chiamata “quieta estinzione”. Ma se ci si sforza per una nascita seguita dall’estinzione, questo è cercare nascita ed estinzione, questo non è cercare la Legge. La Legge è chiamata “immacolata”. Ma se ci si macchia con l’idea della Legge o del nirvāṇa, allora ci si macchia di attaccamento, e questo non è cercare la Legge. La Legge non ha alcun luogo di pratica, ma se si pratica nella Legge come se fosse un dominio, si sta avendo un luogo di pratica, e questo non è cercare la Legge. La Legge non conosce lo scegliere e lo scartare, ma se si sceglie e si scarta la Legge, questo è scegliere e scartare, non cercare la Legge. La Legge è indipendente dal luogo, ma se ci si fissa sull’idea di luogo, questa è fissazione sul luogo, non una ricerca della Legge. La Legge è chiamata “priva di forma”. Se si cerca di conoscerla attraverso la forma, questo è cercare la forma, non cercare la Legge.

«La Legge non è qualcosa in cui si possa dimorare. Se si cerca di dimorarvi, questo è cercare di dimorare nella Legge, non cercare la Legge. La Legge non è qualcosa che possa essere vista, udita, percepita o compresa. Se si cerca di vederla, udirla, percepirla e comprenderla, questo è cercare di vedere, udire, percepire e comprendere la Legge, non cercare la Legge. La Legge è chiamata “incondizionata”. Se si cerca di avvicinarla attraverso il condizionato, questo è cercare il condizionato, non cercare la Legge.

«Perciò, Śāriputra, chi cerca la Legge non dovrebbe cercare nulla in alcun fenomeno.»

Quando Vimalakīrti pronunciò queste parole, cinquecento figli degli dèi conseguirono la purezza dell’Occhio del Dharma nella loro percezione dei fenomeni.

In quel momento l’uomo ricco Vimalakīrti disse a Mañjuśrī: «Hai visitato innumerevoli migliaia, decine di migliaia, incalcolabili miliardi di paesi. Quali terre dei Buddha possiedono i seggi del leone più belli e raffinati, quelli dotati delle migliori qualità?»²

Mañjuśrī rispose: «Laico, a est, oltre paesi numerosi come le sabbie di trentasei Gange, si trova un mondo chiamato Forma di Sumeru. Il suo Buddha si chiama Re Lampada di Sumeru, ed è là in questo momento. Il corpo di questo Buddha è alto ottantaquattromila yojana, e il seggio del leone su cui siede è alto ottantaquattromila yojana ed è adornato nel modo più raffinato.»

L’uomo ricco Vimalakīrti esercitò allora i suoi poteri trascendentali, e subito quel Buddha inviò trentaduemila seggi del leone, alti, ampi, adorni e puri, e li fece portare nella stanza di Vimalakīrti, dove i bodhisattva, i principali discepoli, gli Indra, i Brahmā, i Quattro Re Celesti e gli altri videro qualcosa che non avevano mai visto prima. Poiché la stanza era ampia e spaziosa abbastanza da contenere tutti questi trentaduemila seggi del leone senza il minimo affollamento o impedimento. Anche la città di Vaiśālī e Jambudvīpa e gli altri dei quattro continenti non sembravano affatto compressi o disagiati, ma apparivano tutti come al solito.

In quel momento Vimalakīrti disse a Mañjuśrī: «Siediti in uno dei seggi del leone! Anche i bodhisattva e le altre persone eminenti dovrebbero sedersi, ma nel farlo dovrebbero assumere corpi adatti alla dimensione del seggio.»

I bodhisattva che avevano acquisito poteri trascendentali trasformarono allora immediatamente le loro forme, rendendosi alti quarantadue yojana, e si sedettero nei seggi del leone. Ma tra i bodhisattva che si erano appena incamminati sul loro percorso e i principali discepoli, non ve n’era nessuno in grado di arrampicarsi sui seggi.

In quel momento Vimalakīrti disse a Śāriputra: «Siediti in un seggio del leone!»

Ma Śāriputra disse: «Laico, questi seggi sono troppo alti e larghi — non possiamo arrampicarci!»

Vimalakīrti disse: «Ah, Śāriputra, se farai omaggio al Così Venuto Re Lampada di Sumeru, allora sarai in grado di prendere posto.»

I bodhisattva che si erano appena incamminati sul loro percorso e i principali discepoli fecero di conseguenza omaggio al Così Venuto Re Lampada di Sumeru, e dopo di ciò furono in grado di sedersi nei seggi del leone.

Śāriputra disse: «Laico, non ho mai visto una cosa simile! Una stanza così piccola e tuttavia può contenere seggi così alti e larghi come questi! E la città di Vaiśālī non è affatto affollata o ostruita, né sono compresse o disagiate le città o i villaggi di Jambudvīpa o degli altri dei quattro continenti, né i palazzi degli esseri celesti, dei re draghi e degli spiriti!»

Vimalakīrti disse: «Ah, Śāriputra, i Buddha e i bodhisattva possiedono un’emancipazione chiamata l’inconcepibile. Quando un bodhisattva dimora in questa emancipazione, può prendere qualcosa di alto e largo come il Monte Sumeru e metterlo dentro un seme di senape senza ingrandire l’uno o rimpicciolire l’altro, e il Monte Sumeru, re delle montagne, avrà ancora la sua forma originale.³ Inoltre, i Quattro Re Celesti e gli dèi del cielo Trāyastriṃśa che vivono sul Monte Sumeru non sapranno né si renderanno conto di dove sono andati a finire. Solo coloro destinati al risveglio saranno in grado di vedere che Sumeru è stato messo dentro un seme di senape. Questo è chiamato dimorare nella dottrina dell’emancipazione inconcepibile.

«O ancora, questo bodhisattva può prendere le acque dei quattro grandi oceani e versarle nell’apertura che contiene un singolo capello, senza che i pesci, le tartarughe, le tartarughe marine, le lucertole o le altre creature marine ne siano in alcun modo turbate, e quei grandi mari avranno ancora la loro forma originale. E i draghi, gli spiriti, gli asura e gli altri esseri che vivono nei mari non sapranno né si renderanno conto di dove sono andati a finire, e questi esseri non saranno affatto turbati.

«O ancora, Śāriputra, questo bodhisattva che dimora nell’emancipazione inconcepibile può affettare il mondo del milione di triplici mondi, afferrarlo nel palmo della mano destra come una ruota da vasaio, e scagliarlo al di là di terre numerose come le sabbie del Gange, e gli esseri in quel mondo non sapranno né si renderanno conto di dove siano finiti. Il bodhisattva può quindi riportarlo indietro e rimetterlo al suo posto originale, e nessuna delle persone avrà idea di essere andata da qualche parte e di essere tornata, e il mondo avrà la stessa forma di prima.

«Ancora, Śāriputra, supponi che vi siano esseri che vogliono vivere in questo mondo per lungo tempo ma sono qualificati per entrare nel risveglio. Questo bodhisattva può allungare sette giorni fino a farli diventare un kalpa, cosicché a quegli esseri sembrino davvero un intero kalpa. Oppure, se vi sono esseri che non vogliono vivere in questo mondo a lungo e sono qualificati per entrare nel risveglio, questo bodhisattva può comprimere un kalpa in sette giorni, cosicché a quegli esseri sembri solo sette giorni.⁴

«Ancora, Śāriputra, il bodhisattva che dimora nell’emancipazione inconcepibile può prendere i magnifici ornamenti da tutte le terre dei Buddha, radunarli insieme, e mostrarli agli esseri che vivono in un unico paese. Oppure questo bodhisattva può porre tutti gli esseri di un’unica terra di Buddha nel palmo della mano destra e volare con loro per tutte le dieci direzioni, mostrando loro ogni cosa, senza tuttavia mai muoversi dal proprio luogo originale.

«Oppure, Śāriputra, questo bodhisattva può prendere tutti gli oggetti offerti ai Buddha dagli esseri nei mondi delle dieci direzioni e renderli tutti visibili all’interno di un poro che contiene un singolo capello, oppure prendere tutti i soli, la luna, le stelle e le costellazioni che appartengono ai mondi delle dieci direzioni e renderli visibili all’interno del poro di un singolo capello. Oppure, Śāriputra, può risucchiare nella propria bocca tutti i venti dai mondi delle dieci direzioni senza fare alcun danno a se stesso o abbattere gli alberi che vi crescono. Oppure, quando i mondi delle dieci direzioni giungono alla fine del kalpa e ogni cosa è distrutta dal fuoco, può prendere tutti quei fuochi e tenerli nel proprio ventre, e sebbene i fuochi continuino a bruciare come prima, il bodhisattva non ne soffre alcun danno. Oppure può scendere nella regione inferiore, oltre terre di Buddha numerose come le sabbie del Gange, prendere una terra di Buddha e sollevarla fino alla regione superiore, al di sopra di terre di Buddha numerose come le sabbie del Gange, come si solleverebbe la foglia di un giuggiolo sulla punta di un ago, e quella terra non ne sarà affatto turbata.

«Oppure, Śāriputra, il bodhisattva che dimora nell’emancipazione inconcepibile può usare i suoi poteri trascendentali per apparire nel corpo di un Buddha, o nel corpo di un pratyekabuddha, o in quello di un uditore di voce, di un Indra, di un re Brahmā, di uno dei Quattro Re Celesti, o di un re che fa girare la ruota. Oppure ancora può prendere tutte le voci pronunciate dagli esseri nei mondi delle dieci direzioni, suoni di grado alto, medio e basso, e trasformarli tutti nella voce del Buddha. Può far sì che queste voci discorrano con i suoni di “impermanenza”, “sofferenza”, “vuoto” o “non-ego”, oppure espongano tutte le varie altre dottrine predicate dai Buddha delle dieci direzioni, e far sì che quelle dottrine siano udite ovunque.

«Śāriputra, ho appena descritto brevemente i poteri posseduti da questo bodhisattva dell’emancipazione inconcepibile. Se dovessi descriverli per intero, potrei continuare per un intero kalpa e non avrei mai finito.»

In quel momento Mahākāśyapa, udendo questo discorso sulla dottrina dell’emancipazione inconcepibile, sospirò nell’imbattersi in ciò che non aveva mai udito prima, e disse a Śāriputra: «È come qualcuno che mostra varie immagini dipinte davanti a un cieco, il quale non può vederle. Allo stesso modo, quando noi uditori di voce udiamo questa dottrina dell’emancipazione inconcepibile, siamo tutti incapaci di comprenderla. Se le persone sagge la udissero, non ve ne sarebbe nessuna che non rivolgerebbe la mente al conseguimento dell’anuttara-samyak-saṃbodhi. Ma che dire di noi, che siamo per sempre recisi alla radice, che riguardo a questi insegnamenti del Grande Veicolo siamo già diventati come semi marci?⁵

«Quando gli uditori di voce udranno questa dottrina dell’emancipazione inconcepibile, sicuramente grideranno tutti d’angoscia con voci abbastanza forti da scuotere l’intero mondo del milione di triplici mondi. Ma i bodhisattva dovrebbero tutti accogliere questo insegnamento con grande gioia, ricevendolo con somma reverenza. Poiché se vi sono bodhisattva che ripongono fede in questa dottrina dell’emancipazione inconcepibile, allora nessuno della schiera dei demoni potrà far loro nulla!»

Quando Mahākāśyapa pronunciò queste parole, trentaduemila figli degli dèi rivolsero la mente al conseguimento dell’anuttara-samyak-saṃbodhi.

In quel momento Vimalakīrti disse a Mahākāśyapa: «Signore, tra coloro che recitano la parte di re demoni negli incommensurabili, incalcolabili mondi nelle dieci direzioni, ve ne sono molti che in realtà sono bodhisattva che dimorano nell’emancipazione inconcepibile. Impiegano la loro abilità nei mezzi abili per insegnare e convertire gli esseri viventi apparendo sotto le sembianze di re demoni.

«O ancora, Kāśyapa, riguardo all’incommensurabile numero di bodhisattva nelle dieci direzioni, a volte la gente viene da loro a elemosinare una mano o un piede, un orecchio, un naso, una testa, un occhio, midollo o cervello, sangue, carne, pelle, ossa, oppure i loro villaggi, città, mogli e figli, servi e serve, elefanti, cavalli, carri, oppure oro, argento, lapislazzuli, conchiglie di tridacna, agata, corallo, ambra, perle, conchiglie di cauri, vestiti, cibo o bevande. Molti di coloro che elemosinano in questo modo sono bodhisattva che dimorano nell’emancipazione inconcepibile. Impiegano la loro abilità nei mezzi abili e vanno dagli altri bodhisattva per metterli alla prova e assicurarsi che siano fermi nella loro determinazione a fare la carità. Come possono fare questo? Perché i bodhisattva che dimorano nell’emancipazione inconcepibile possiedono poteri di autorità e virtù che permettono loro di importunare gli altri e far loro compiere imprese difficili in questo modo.⁶ Le persone ordinarie di tipo inferiore non possiedono tali poteri e quindi non possono importunare gli altri come fanno questi bodhisattva. Sono come asini che non possono resistere in piedi dinanzi ai calci e al calpestio di draghi o elefanti.

«Questo è ciò che si chiama la saggezza e i mezzi abili posseduti dai bodhisattva che dimorano nell’emancipazione inconcepibile.»