Coloro che sono in grado di praticare secondo il vero significato non sono attaccati alla forma. Segue così un capitolo sulla meravigliosa pratica del non attaccamento.
＊ ＊ ＊
Capitolo Quattro
Commento
«Inoltre, Subhuti, quando i bodhisattva fanno un dono, non dovrebbero essere attaccati a una cosa. Quando fanno un dono, non dovrebbero essere attaccati a nulla affatto.
E poiché ciò che è reale non include nulla che valga la pena rimpiangere, donano il loro corpo, la loro vita e i loro beni in carità, senza rimpianti, senza la vanità del donatore, del dono o del destinatario, e senza preconcetti o attaccamenti. E per eliminare l’impurità, insegnano agli altri, ma senza attaccarsi alla forma. Così, attraverso la pratica, sono in grado di aiutare gli altri e glorificare la Via dell’Illuminazione. E come per la carità, praticano anche le altre virtù. Ma mentre praticano le sei virtù per eliminare l’illusione, non praticano nulla. Questo è ciò che si intende per praticare il Dharma.
Ciò che segue spiega come coloro che si incamminano sul sentiero del bodhisattva dovrebbero praticare e come dovrebbero controllare i loro pensieri.
Tutte e sei le perfezioni si fondano sul donare beni, protezione e verità. Una, due, tre, rispettivamente, le coltiviamo senza attaccamento.
Praticare la carità significa donare tutto. Questo significa sbarazzarsi delle percezioni di sé, dell’essere, della vita e dell’anima, del dolore e dell’illusione, del possesso e della rinuncia, dell’amore e dell’odio. Il Buddha ci insegna a praticare la carità, a liberarci da tutti gli attaccamenti interni e a beneficiare tutti gli esseri esterni. Non dimorando su nulla, i bodhisattva non vedono il sé che dona, né vedono l’altro che riceve, né vedono nulla di donato. Poiché tutti e tre sono essenzialmente vuoti. Concentrandosi senza concentrarsi su nulla, la loro pratica della carità rimane pura. Non desiderano ciò che non hanno. Né anelano a una ricompensa futura. Quando le persone comuni praticano la carità, sperano in qualche benedizione o beneficio. Questo è praticare la carità rimanendo attaccati a qualcosa.
Per “cosa” si intendono gli oggetti dei nostri sei sensi, incluso ciò che è visto o udito o percepito, nonché ciò che non è visto, non udito, non percepito. La carità è solo una delle sei paramita, o perfezioni. Il Mahā Prajñāpāramitā Śāstra tratta tutte e sei. Questo sutra menziona solo la carità per evitare di essere prolisso e per semplicità. La carità qui rappresenta tutti gli altri dharma, che devono essere praticati tutti senza attaccamento. Nella sezione precedente, il Buddha menziona la risoluzione del bodhisattva; qui menziona la pratica del bodhisattva. Risoluzione e pratica non possono essere separate l’una dall’altra, né l’una precede l’altra. Inoltre, in precedenza il Buddha dice che i bodhisattva salvano esseri illimitati, ma non dice come li salvano. Qui ci dice come. Tutti gli insegnamenti del Buddha possono essere riassunti dalla parola “rinuncia.” Ma la rinuncia è un altro nome per la carità. Rinunciando all’attaccamento a un sé, diventiamo arhan. Rinunciando all’attaccamento ai dharma, diventiamo bodhisattva. Rinunciando alla rinuncia, diventiamo buddha. Pertanto, la carità è la pratica ultima.
«Non dovrebbero essere attaccati a una visione quando fanno un dono. Né dovrebbero essere attaccati a un suono, un odore, un gusto, un tocco o un dharma quando fanno un dono.
Non aggrapparti all’autoesistenza, alla ricompensa o al frutto karmico. Guardati dal non donare o dal donare per un fine minore.
Questo spiega la natura del distacco e perché dovremmo praticare il distacco quando doniamo. “Autoesistenza” si riferisce all’affermazione del sutra che non dovremmo essere attaccati a una “cosa”; “ricompensa” si riferisce all’affermazione del sutra che non dovremmo essere attaccati a “nulla affatto”; e “frutto karmico” si riferisce all’affermazione del sutra che non dovremmo essere attaccati a “una visione,” ecc. Inoltre, perché mettere in guardia contro l’egoismo? Perché se siamo attaccati a noi stessi, non saremo in grado di donare. O se cerchiamo una ricompensa o un risultato, ci porterà ad abbandonare il sentiero del bodhisattva. Questo è ciò che si intende per “minore.”
“Gli occhi si combinano con la forma, le orecchie si combinano con il suono, il naso si combina con l’odore, la lingua si combina con il gusto, il corpo si combina con il tatto e la mente si combina con i dharma. Questi dodici danno vita a sei forme di coscienza e insieme costituiscono i Diciotto Domini. Se qualcuno capisce che i Diciotto Domini non contengono nulla, che sono tutti vuoti, tale persona comprende veramente la natura dei sensi.”
Il Buddha dice che non dovremmo essere attaccati ai sei sensi. Non ci dice di eliminare i sei sensi. La coltivazione ha luogo nel mondo. Non nega il mondo. Dobbiamo dipendere dal mondo per praticare. La carità e il merito ci mostrano da dove iniziare la nostra pratica.
«Così, Subhuti, gli intrepidi bodhisattva dovrebbero fare un dono senza essere attaccati alla percezione di un oggetto.»
Frena queste tre preoccupazioni, trattieni il pensiero degli oggetti e taglia i dubbi quando sorgono.
Ciò che segue spiega i benefici della carità, poiché il Buddha ci dice che il merito derivante da tale pratica è grande. Ma perché il Buddha non ha esaltato il merito dopo averci detto come stare e camminare, e lo menziona solo dopo averci detto come controllare i nostri pensieri? Lo fa perché solo se le persone sono distaccate dalle percezioni degli oggetti possono praticare la carità senza attaccamento.
Il Buddha chiese a Mañjuśrī: “Come dovresti stare quando pratichi la perfezione della saggezza?” E Mañjuśrī rispose: “Non stare su nessun dharma è stare sulla perfezione della saggezza.” Il Buddha chiese di nuovo: “Com’è che non stare su nessun dharma è chiamato stare sulla perfezione della saggezza?” Mañjuśrī rispose: “Non avere alcuna percezione dello stare è stare sulla perfezione della saggezza.”
I pensieri di carità che non lesinano nulla sono ciò che si intende per donare. Se non rimane alcun oggetto, cosa c’è da lesinare? Donare è la prima delle sei perfezioni, e le sensazioni sono la base da cui sorgono i dharma.
Tutti gli oggetti sono illusioni. Essere attaccati a un oggetto significa essere attaccati a un’illusione. Una volta che smetti di essere attaccato agli oggetti, non sarai influenzato dalle illusioni. E una volta che non sei influenzato dalle illusioni, non sarai più soggetto al samsara [vita e morte], e il tuo puro corpo originale apparirà da solo. Questo non attaccamento all’attaccamento è una pratica meravigliosa. Quanto al suo funzionamento, non essere attaccato a un sé interiore né agli altri esteriormente né ad alcun dono che passa tra loro. Considera le cose come faresti in uno specchio. Quando le cose appaiono, riflettile. Quando le cose scompaiono, lasciale andare.
Una persona attaccata agli oggetti è come un uccello che cammina sulla sabbia, mentre una persona non attaccata agli oggetti è come un uccello che vola nel cielo. L’uno lascia tracce, l’altro non ne lascia.
Praticare la carità rimanendo attaccati a qualcosa può risultare in benedizioni celesti. Ma è come una freccia scoccata nel cielo. Alla fine, cade a terra.
Quando pratichiamo la carità, pensiamo invariabilmente a raccogliere qualche merito. Nella maggior parte dei templi, distribuiscono schede del merito e rilasciano una ricevuta. Se le persone danno abbastanza, si aspettano persino che il tempio scolpisca un memoriale di pietra con il loro nome. Questo è ciò che si intende per essere attaccati a qualcosa mentre si pratica la carità.
Se una persona pratica la carità senza essere attaccata a nulla, come può esserci qualche merito? Nella frase successiva, il Buddha risponde che non solo ci sarà merito, ma sarà immeasurabilmente maggiore di quello raccolto da qualcuno che è attaccato a qualcosa.
«E perché? Subhuti, il corpo di meriti di quei bodhisattva che fanno un dono senza essere attaccati non è facile da misurare.
Se i bodhisattva sono attaccati al merito, il loro merito sarà scarso. Mentre se coltivano il merito senza attaccamento alle apparenze, il loro merito sarà di gran lunga maggiore.
Da ciò sappiamo che il non attaccamento a tutte le cose è corretto e l’attaccamento a qualsiasi cosa è sbagliato.
Per merito si intende il rispetto e il sostegno di dèi e persone. Quando i bodhisattva praticano la carità, non cercano nulla in cambio. Pertanto, il merito che ricevono è incommensurabile come il cielo.
«Cosa ne pensi, Subhuti, è facile da misurare lo spazio a est?»
Subhuti rispose: «No, non lo è, Bhagavan.»
Il Buddha disse: «Allo stesso modo, è facile da misurare lo spazio a sud, a ovest, a nord, nel mezzo, sopra, sotto o in una qualsiasi delle dieci direzioni?»
Subhuti rispose: «No, non lo è, Bhagavan.»
Il cielo si riferisce a ciò che si trova all’interno della grande volta. Privo anche del minimo ostacolo e assolutamente vuoto, è al di là della portata della nostra immaginazione.
In termini di dimensioni, nulla è più grande del cielo. Pertanto, il Buddha lo usa come metafora per il merito.
La cosa più grande del mondo è il cielo. Tutto ciò che ha forma non può essere chiamato grande. Solo il cielo non ha forma, quindi è chiamato grande. Tutte le nature hanno i loro limiti e non possono essere chiamate grandi. Solo la nostra natura di buddha non ha limiti, quindi è chiamata grande. Il cielo non ha quartieri. Se ne vedi i quartieri, stai concentrandoti su una percezione. Allo stesso modo, la nostra natura di buddha è libera dalle quattro percezioni di sé, essere, vita e anima.
Le dieci direzioni sono tutte all’interno del cielo. Ma in realtà sono tutte all’interno di un singolo pensiero della nostra mente. Usare il cielo come metafora e poi dividerlo in dieci direzioni ci ricorda che così come le dieci direzioni fanno parte del cielo, così i dieci regni dell’esistenza che includono tutti gli esseri sono semplicemente parte di un singolo pensiero. Ma le dieci direzioni sono finzioni e ci ricordano che noi stessi e tutti gli altri e tutte le cose sono ugualmente finzioni.
Il Buddha disse: «È così, Subhuti. Il corpo di meriti di quei bodhisattva che fanno un dono senza essere attaccati non è facile da misurare. Così, Subhuti, coloro che si incamminano sul sentiero del bodhisattva dovrebbero fare un dono senza essere attaccati alla percezione di un oggetto.»
La mente della carità è vasta come il cielo, e il merito che raccoglie è altrettanto così. Pertanto, il sutra usa l’esempio delle dieci direzioni per paragonare il merito della carità.
Ciò che il Buddha intende per “non attaccato” è che dovremmo essere chiari come le dieci direzioni.
Se qualcuno che legge o recita il Sutra del Diamante capisce come concentrarsi sulla mente senza concentrarsi su nulla e come realizzare l’insegnamento che non viene realizzato, questo è il frutto della saggezza. Se qualcuno accumula merito leggendo o recitando in cerca di merito, questo è il frutto del merito. I due sono distanti quanto il cielo lontano.
Quando le persone comuni praticano la carità, pensano solo a come appaiono e alla propria felicità. Ma quando la loro ricompensa finisce, discendono nei regni inferiori dell’esistenza. Attraverso la sua grande benevolenza, il Bhagavan ci insegna a praticare la carità liberi dalle apparenze e a non pensare a come appariamo o alla nostra felicità, ma a sfondare i nostri cuori avari interiormente e a beneficiare tutti gli esseri esteriormente.
Il Buddha teme che quando le persone praticano il non attaccamento a nulla cadano nella trappola del nulla. Pertanto dice loro che raccoglieranno un merito incommensurabile. Questo non è nulla. Le persone che leggono il Sutra del Diamante dovrebbero rendersi conto che l’assenza delle quattro percezioni non risulta nel nulla. Poiché l’assenza di percezioni è un’esistenza inesprimibile. Ma per raccogliere un merito incommensurabile, devono praticare senza attaccamento ad alcuna ricompensa.
Il merito è la condizione indispensabile per ogni ulteriore progresso spirituale. Tuttavia, mirare al merito significa diminuirlo. E perché? Perché quando il donare, ecc. è accompagnato da visioni metafisiche errate che assumono la realtà del dono, del donatore e della ricompensa, produce solo risultati limitati. Ma se mira solo al vuoto, allora la ricompensa diventa davvero infinita. Il merito del bodhisattva disinteressato, come dice Kamalaśīla, è qui paragonato allo spazio, o al cielo, perché è onnipervadente, vasto e inesauribile.
Se stiamo lavando i piatti e pensiamo agli altri che se ne stanno a godersela senza fare nulla, non possiamo godere di lavare i piatti. Potremmo avere qualche piatto pulito dopo, ma la nostra felicità è più piccola di un cucchiaino. Se invece laviamo i piatti con una mente serena, la nostra felicità sarà sconfinata. Questa è già la liberazione. Le parole del sutra sono molto legate alla nostra vita quotidiana.
Praticare la perfezione della saggezza è la causa del corpo del dharma. Praticare le altre perfezioni [come la carità] è la causa dei corpi della ricompensa (saṃbhoga) e dell’apparizione (nirmāṇa). Se le persone coltivano il merito e non coltivano la saggezza, il loro corpo del dharma non sarà perfetto. Se coltivano la saggezza e non coltivano il merito, i loro corpi della ricompensa e dell’apparizione non saranno perfetti.