«Monaci, vi insegnerò l’esposizione penetrante del . Ascoltatela, prestate bene attenzione, parlerò.»
«Sì, venerabile», risposero quei monaci al Beato. Il Beato disse:
«E qual è, monaci, quell’esposizione penetrante del Dhamma? I , monaci, devono essere conosciuti, la fonte d’origine dei piaceri sensuali deve essere conosciuta, la diversità dei piaceri sensuali deve essere conosciuta, il dei piaceri […]
Dal Dizionario
samyagdṛṣṭi
Pronunce
Generalmente tradotto come “retta visione” o “visione corretta”; è il primo elemento del Nobile Ottuplice Sentiero (āryāṣṭāṅgamārga).
La samyagdṛṣṭi è descritta come la corretta comprensione delle Quattro Nobili Verità (catvāry āryasatyāni): la verità della sofferenza, la verità dell’origine della sofferenza, la verità della cessazione della sofferenza e la verità del sentiero che conduce alla fine della sofferenza. Quest’ultima verità coincide essa stessa con l’Ottuplice Sentiero.
La retta visione è inoltre identificata con la corretta comprensione del non-sé (anātman), principio fondamentale che nega l’esistenza di un sé permanente e indipendente.
Nel Madhyāntavibhāga, la samyagdṛṣṭi indica la comprensione della visione della verità appena esperita: la formulazione unica, a livello concettuale, di ciò che è inespresso, che sorge nella mente dell’essere risvegliato immediatamente dopo l’uscita dallo stato di assorbimento meditativo (samāhita).
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«Come se, monaci, vi fossero quattro vipere di grande potenza e dal veleno terribile. Poi arrivasse un uomo che vuole vivere, non vuole morire, desidera la felicità e rifugge la sofferenza.
Gli direbbero: “Uomo, queste quattro vipere, di grande potenza e dal veleno terribile, devono essere fatte alzare di tanto in tanto, lavate di tanto in […]
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il ben insegnato detto del Dhamma,
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Un Profondo Senso del Valore Umano
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Nella storia buddhista la parola silenzio corrisponde alla retta visione: vedere l’impermanenza, la verità che tutto appare, scompare e muta di momento in momento. L’impermanenza non è qualcosa che si osserva oggettivamente: è qualcosa che si gusta direttamente. Allora l’impermanenza ti rende silenzioso, perché l’impermanenza è molto quieta. Quel silenzio ti connette con un profondo senso di valore umano.