In sanscrito, “talità” o “così com’è”; termine che indica la realtà ultima, soprattutto nelle scuole Mahāyāna. Insieme a termini come dharmatā, dharmadhātu e bhūtakoṭi, ha una connotazione più “positiva” rispetto alla vacuità (śūnyatā), riferendosi alla natura eterna della realtà che è “sempre così” o “proprio così” e libera da ogni elaborazione concettuale.
Nello Yogācāra/Vijñānavāda, il termine si riferisce alla saggezza ultima libera dalla distinzione soggetto-oggetto (grāhyagrāhakavikalpa). La Buddità è talvolta descritta come tathatāviśuddhi, o “purezza della talità”, cioè la realtà ultima purificata da ogni ostruzione. Nella scuola Madhyamaka, ogni tentativo di sostanziare la natura della realtà viene respinto, e tathatā viene invece identificata con la vacuità e con la cessazione di tutte le tendenze dicotomiche del pensiero. L’equivalente cinese, zhenru (眞如), è un termine fondamentale nella filosofia buddhista dell’Asia orientale, che compare in modo rilevante, ad esempio, nel Dasheng Qixin Lun.
Il Buddha disse allora al bodhisattva Maitreya: «Devi andare a far visita a Vimalakīrti e informarti della sua malattia.»
Ma Maitreya rispose al Buddha: «Onorato dal Mondo, non sono in grado di fargli visita e informarmi della sua malattia. Perché? Perché ricordo come una volta in passato […]
Commento al Sutra del Diamante
Dal vuoto nasce la saggezza. Domanda e risposta sono entrambe degne. Segue così un capitolo in cui Subhuti chiede un insegnamento.
Commento al Sutra del Diamante
Il primo ministro laico Chang Wu-chin disse: “Se non fosse per i dharma, non vi sarebbe modo di discutere il vuoto. Se non fosse per la saggezza, non vi sarebbe modo di parlare dei dharma.” La molteplicità delle miriadi di dharma è ciò che si intende per “causa”. E la capacità di risposta dell’unica mente è ciò che si intende per “ragione”. Così, all’inizio vi è un capitolo sulla causa e la ragione di questa assemblea del Dharma.
Lo Shinji Shōbōgenzō del Maestro Dōgen
Un giorno un monaco chiese al Maestro [maestro slug="dasui-fazhen"]Dasui Fazhen[/maestro]: «Quando giunge il fuoco eterno e i tremila mondi vengono distrutti, anche questo mondo sarà distrutto?»
Il Maestro Dasui Fazhen disse: «Sarà distrutto.»
Il monaco disse: «Se è così, vorrei seguire le circostanze.»
Il Maestro Dasui Fazhen disse: «Sì, dovremmo seguire le circostanze.»
Qual è la differenza tra subconscio e inconscio?
Nel Buddhismo vi sono sei forme di coscienza: alaya, manas[fn id="1"], e così via. La coscienza manas corrisponde più o meno all’inconscio collettivo di Jung. Ma Jung non praticava zazen, perciò non conosceva la coscienza hishiryo. Dalla sua esperienza personale conosceva soltanto la coscienza del cervello anteriore e forse qualcosa del cervello primitivo, perciò non fu in grado di andare molto lontano. Non era capace di praticare una vera meditazione e poteva studiare gli altri tipi solo come oggetti. E alla fine tutto si trasformò in null’altro che pensieri.
Dōgen Zenji comprende il tempo attraverso quattro punti chiave: tempo, essere, illuminazione e sé. Quando comprendiamo il tempo nel modo consueto, è piuttosto difficile avere una comunicazione profonda con amici, genitori, alberi, uccelli, la natura e tutti gli esseri senzienti, perché ci sentiamo separati e indipendenti dagli altri. Diventiamo egoistici e centrati su noi stessi, sempre alla ricerca del successo individuale. Così soffriamo, perché di momento in momento questo tipo di tempo fa a pezzi ogni cosa.
Lo Shinji Shōbōgenzō del Maestro Dōgen
Il Sesto Patriarca chiese: «Da dove vieni?»
Il maestro Nanyue disse: «Vengo dal maestro Ankoku sul monte Su.»
Il Sesto Patriarca disse: «Qualcosa di ineffabile è giunto così.»
Lo Shinji Shōbōgenzō del Maestro Dōgen
Un giorno un monaco chiese al Maestro Caoshan Benji: «Ho sentito che nei tuoi insegnamenti hai detto che il Grande Mare non ha posto per i corpi senza vita. Che cos’è questo mare?»
In «Essere-Tempo», Dōgen Zenji ci incoraggia a guardare il tempo da una prospettiva diversa, essendo presenti alla sua fonte. Alla radice, il tempo non è un flusso che scorre dal passato al futuro, ma si rivela come il perno del nulla: proprio ora, proprio qui, l’eterno momento del vero presente.
Lo Shinji Shōbōgenzō del Maestro Dōgen
Un giorno un monaco chiese al Maestro Langye Huijue del Distretto di Zhàozhōu: «Si dice che l’Universo sia puro e mostri la sua forma originaria. Com’è possibile che manifesti montagne, fiumi e la terra?»