Dal vuoto nasce la saggezza1. Domanda e risposta sono entrambe degne. Segue così un capitolo in cui Subhuti chiede un insegnamento.
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Capitolo Due
Commento
In questa occasione, anche il venerabile Subhuti era presente nell’assemblea.
Il Bhagavan indossava il suo abito e mendicava il cibo ogni giorno. Non parlava sempre, dopo. Parlava solo quando il momento era maturo. Questa, in verità, era un’occasione rara. Era la nona volta che il Tathagata parlava della prajña. Per questo motivo, si trattava di ‘questa occasione.’
Perché era chiamato venerabile? Perché era stimato per la sua virtù ed era anche avanzato negli anni.
Alzandosi dal suo seggio, scoprì una spalla e toccò terra con il ginocchio destro. Unendo i palmi delle mani e inchinandosi al Buddha, disse:
Quando il Buddha si sedette, tutta l’assemblea seguì il suo esempio. Quindi Subhuti si alzò dal suo posto. La veste era normalmente indossata su entrambe le spalle, tranne quando era necessario dimostrare riverenza o rispetto. Scoprire una spalla indica che ci si è pronti a portare qualcosa, in questo caso l’insegnamento del Buddha riguardo alla prajña. Quando le persone agiscono, normalmente usano la mano destra. E quando camminano, di solito avanzano con il piede destro. Questi gesti indicano che vi è una questione riguardo alla quale un discepolo desidera porre una domanda. Inoltre, i palmi vengono uniti per indicare che non si tiene nient’altro. Nell’insieme, questi gesti fisici indicano che il corpo è puro, mentre la riverenza che esprimono indica che la mente è pura. Infine, Subhuti parla e indica così che la sua bocca è pura. Questi tre — corpo, mente e bocca — sono le tre fonti del karma. Fino a questo punto, le parole sono quelle di Ananda [o Vashpa?], il compilatore di questo sutra.
Quando i discepoli pongono una domanda, dimostrano la loro sincerità in cinque modi. Primo, si alzano dal loro posto. Secondo, sistemano le loro vesti. Terzo, con la spalla destra scoperta, toccano il ginocchio destro a terra. Quarto, uniscono i palmi e guardano in su senza distogliere gli occhi. Quinto, raccolgono la mente in reverenza. Così preparati, pongono la loro domanda.
Sebbene una grande campana sia imponente, non emette alcun suono a meno che non venga suonata. Né un saggio risponde senza essere interpellato.
«È raro, Bhagavan, davvero molto raro, Sugata2, come il Tathagata3, l’Arhan, il Perfettamente Illuminato benedica gli intrepidi bodhisattva con la migliore delle benedizioni. Ed è raro, Bhagavan, come il Tathagata, l’Arhan, il Perfettamente Illuminato affidi agli intrepidi bodhisattva la più grande delle fiducie.
Tatha significa “talità”. Gata significa “apparire”. Tatha è l’essenza fondamentale della nostra vera natura. Gata è la manifestazione della nostra vera natura. Pertanto, tathagata si riferisce sia all’essenza che alla manifestazione di un buddha, ed è per questo che viene usato in tutto questo sutra.
Subhuti sospira di ammirazione che un’occasione così rara scaturisca da azioni quotidiane. Il Buddha non è attaccato all’apparenza della buddhità, ma manifesta la mancanza di sé propria di un buddha. Lo scopo di questo intero sutra è di sfondare il sé, cosa che il Buddha fa senza pronunciare una parola e che Subhuti percepisce. Bhagavan è un’espressione generale usata come forma di allocuzione. Chiamare una persona buddha, ovvero “illuminato”, significa indicare la sua realizzazione. Chiamarlo tathagata, ovvero “colui che appare così com’è veramente”, significa indicare la sua natura. Mentre il Buddha indossava la veste, consumava il pasto e così via, Subhuti era in grado di vedere la sua apparenza come non-apparenza. Perciò lo chiamò “Tathagata”. E perché il Buddha apparve come essere umano? Perché teneva agli altri e non li abbandonava. Questa è la grande compassione. Ma lasciando che il suo corpo del dharma apparisse come essere umano, dimostrò anche la mancanza di attaccamento alla forma, che è l’essenza del Sutra del Diamante. Così istruì gli altri senza parole. E mentre l’istruzione senza parole rappresenta la più grande saggezza, essa scaturisce dalla grande compassione.
La ragione per cui Subhuti pose queste domande fu che si rese conto che nelle azioni quotidiane del Buddha — indossare la veste, mangiare, lavarsi i piedi e sedersi — egli non smise mai di manifestare le meravigliose operazioni della sua vera mente, e che tale insegnamento conteneva per intero l’essenza della prajña perfetta. Pertanto, le parole di lode di Subhuti non intendono essere superficiali, poiché scaturiscono dalla realizzazione. In effetti, l’intero sutra può essere riassunto in queste parole.
Prima che il Tathagata abbia pronunciato una sola parola, perché Subhuti ne canta le lodi? Quando vedi delle corna sopra un recinto, sai che dall’altro lato c’è un bue. Quando vedi del fumo sopra una montagna, sai che dietro la cresta c’è un fuoco.
«Tuttavia, Bhagavan, se un nobile figlio o figlia dovesse incamminarsi sul sentiero del bodhisattva,
Per “figlio nobile” si intende una mente equanime, una mente perfettamente concentrata, che può praticare tutte le virtù rimanendo senza ostacoli ovunque vada. Per “figlia nobile” si intende una mente veramente saggia, dalla quale scaturiscono tutte le virtù condizionate e incondizionate.
Nei sutra buddhisti, si dice talvolta che le donne sperimentano distrazioni così grandi da non poter diventare buddha, e che devono prima rinascere come uomini. Il Dharma, tuttavia, è condiviso da tutti. Se le donne dovessero prima rinascere come uomini, questo sarebbe meno che tutto. Eppure le distrazioni delle donne sono grandi. La prima è la distrazione della maternità. La seconda è che esse confondono spesso l’amore con la compassione. La compassione è imparziale. Non conosce né direzione né misura. L’amore, nel frattempo, è un fiume di vita e morte, di rinascite senza fine. Agli occhi del Buddha non vi è né maschio né femmina. La ragione per cui egli dice che le distrazioni delle donne sono maggiori è che esse hanno bisogno di prestare maggiore attenzione. Eppure, se riescono a prendere la grande risoluzione di incamminarsi su tale via, anch’esse diventeranno buddha. È per questo che Subhuti chiede a nome sia degli uomini che delle donne.
come dovrebbe stare, come dovrebbe camminare e come dovrebbe controllare i propri pensieri?»
Queste domande chiedono su quale frutto debba concentrarsi la mente, quale metodo debba essere praticato per ottenere il frutto, e quali pensieri debbano essere controllati affinché il seme sia puro. Qui il frutto viene lodato per primo affinché le persone coltivino il seme.
Subhuti vide tutti incessantemente indaffarati come tanta polvere nell’aria, le loro menti in tumulto come se fossero scosse dal vento, passando da un pensiero all’altro senza mai riposare. E così chiese come dovessero controllare le loro menti per praticare.
In sostanza Subhuti sta dicendo: «Abbiamo intrapreso il cammino per raggiungere la mente del bodhisattva, ma non sappiamo come percorrere il sentiero del bodhisattva.»
Secondo il Bodhicitta Utpadana Shastra di Vasubandhu: “Al fine di coltivare il karma positivo e cercare l’illuminazione, i bodhisattva non rinunciano al mondo fenomenico. E al fine di coltivare la compassione per tutti gli esseri, non si collocano nel mondo numenico. Al fine di realizzare la meravigliosa saggezza di tutti i buddha, non rinunciano al samsara [vita e morte]. E al fine di liberare innumerevoli esseri e salvarli da ulteriori rinascite, non si collocano nel nirvana. Tali persone sono bodhisattva che si incamminano così sul sentiero del bodhisattva.” Ma se i bodhisattva non dovessero collocarsi né nel mondo fenomenico né in quello numenico, né nel samsara né nel nirvana, dove dovrebbero collocarsi? Di qui la domanda di Subhuti.
Quando sei felice, io non lo sono / quando sei triste, io non lo sono / una gru pensa a volare a nord o a sud / una rondine pensa al suo vecchio nido / i pensieri della luna d’autunno e del fiore di primavera non finiscono mai / devi solo conoscerti così come sei adesso.
Il Buddha disse al venerabile Subhuti: «Ben detto, Subhuti. Ben detto. È così, Subhuti. È come dici tu. Il Tathagata benedice gli intrepidi bodhisattva con la migliore delle benedizioni e affida agli intrepidi bodhisattva la più grande delle fiducie.
Certamente la migliore delle benedizioni è il suo corpo e le sue qualità. E questa più grande delle fiduce affidate è condivisa da tutti, maturi o no.
La “migliore delle benedizioni” è rivolta a quei bodhisattva che sono già maturi, mentre la “più grande delle fiduce” è rivolta a coloro che non sono ancora maturi. Tuttavia, la “più grande delle fiduce” è condivisa da coloro che sono già prapta (maturi) nel Mahayana e che vengono così incoraggiati a non lasciar andare, nonché da coloro che sono aprapta (non ancora maturi) e che ora vengono incoraggiati a volgersi verso il Mahayana.
Il Buddha loda Subhuti, poiché egli ha penetrato la mente del Buddha e ne ha sondato i pensieri.
Il primo “ben detto” è in lode della capacità di Subhuti di chiedere ciò che nessun altro era in grado di chiedere. Il secondo “ben detto” è in lode della sua capacità di chiedere per gli altri piuttosto che per se stesso. Poiché l’assemblea non comprende tali benedizioni o istruzioni. Solo Subhuti è in grado di indicarne l’esistenza. Così il Buddha concorda sul fatto che è come dice Subhuti, che la più grande benedizione e istruzione del Tathagata consiste nei suoi atti quotidiani di indossare la veste e portare la ciotola, e non soltanto nei suoi discorsi.
Devi dunque ascoltare veramente, Subhuti, e considerare bene questo. Ti dirò come coloro che si incamminano sul sentiero del bodhisattva dovrebbero stare, come dovrebbero camminare e come dovrebbero controllare i loro pensieri.»
Ascoltare veramente significa comprendere. Il Buddha vuole che Subhuti capisca che la sensazione del suono non è reale e che non dovrebbe inseguire le parole.
La maggior parte delle persone lascia che la propria mente venga ostacolata dal mondo e poi cerca di fuggire dal mondo. Non si rendono conto che è la loro mente a ostacolare il mondo. Se solo riuscissero a lasciare la mente vuota, il mondo diventerebbe vuoto. Non abusate della mente. Se volete essere liberi dal mondo, dovreste dimenticare la mente. Una volta dimenticata la mente, il mondo diventa vuoto. E quando il mondo diventa vuoto, la mente scompare. Se non dimenticate la mente e vi limitate a sbarazzarvi del mondo, riuscite solo a confondervi maggiormente. Pertanto si dice: “tutte le cose sono solo mente.” Ma la mente non può essere trovata. Quando non riesci a trovare una cosa, hai raggiunto il fine ultimo. Perché affannarsi a cercare la liberazione? È così che dovreste controllare la mente. Una volta che vedete la vostra natura, non avrete più pensieri illusori. Una volta che non avete più pensieri illusori, avete controllato la mente.
La mente di uno stolto è attiva e oscura. La mente di un saggio è quieta e luminosa. Si dice anche: “Quando la mente di una persona comune è pura, diventa la terra dei buddha. Quando la mente di una persona comune è confusa, diventa il regno dei demoni.”
Membra molteplici e volti di demonio / impenetrabili a bastoni e coltelli / lasciamo il mondo milioni di volte / ma mai il palazzo del Re del Nulla4.
Il venerabile Subhuti rispose: «Possa essere così, Bhagavan,» e prestò la sua piena attenzione.
Il termine “ascoltare” è qui connesso con “così ho udito” all’inizio del sutra. Se Subhuti non avesse desiderato ascoltare questo, Ananda non lo avrebbe udito. Vi sono tre tipi di ascolto. Primo, ascoltiamo le parole. Secondo, ascoltiamo il significato. Terzo, ascoltiamo la verità. Mentre ascoltiamo queste parole sul controllo della mente, dobbiamo cogliere la verità e dimenticare le parole e il loro significato. Rivolgendo la nostra attenzione verso l’interno, possiamo poi riscoprire la nostra stessa natura. Poiché tutti possediamo questa natura perfettamente quieta. Ma essa è ostacolata dall’ignoranza e dalle illusioni che sorgono e cadono senza sosta. Pertanto, i praticanti dovrebbero concentrarsi nel rivolgere il loro ascolto verso l’interno. E dovrebbero continuare ad ascoltare finché non realizzano che il Buddha, tutti gli esseri e la mente non sono tre cose diverse.
Come pensare all’acqua fresca quando si ha sete, come pensare al cibo prelibato quando si ha fame, come pensare a una pillola magica quando si è malati, o come un alveare che dipende dal miele, anche noi siamo così, sperando di assaporare la dolce rugiada del Dharma.