Composto da Geshe Langri Tangpa nel XII secolo nel solco della tradizione del Buddhismo Tibetano, gli Otto Versi per la Trasformazione del Pensiero sono uno strumento pensato per lo sviluppo della bodhicitta– il pensiero che aspira all’illuminazione —il cui sorgere è detto segni l’inizio del percorso del bodhisattva.
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Il Discorso Più Lungo a Saccaka
Mahā Saccaka Sutta (MN 36)
Allora il Beato disse a Saccaka: «Quelli che hai descritto poco fa come sviluppati nello sviluppo del corpo: quello non è un legittimo sviluppo del corpo nella disciplina dei nobili. Poiché non comprendi lo sviluppo del corpo, da dove potresti comprendere lo sviluppo della mente? Tuttavia, riguardo a come si è non sviluppati nel corpo…
La Nobile Ricerca
Ariyapariyesana Sutta (MN 26)
«Monaci, ci sono due tipi di ricerca: la ricerca ignobile e la ricerca nobile. E qual è la ricerca ignobile? È il caso in cui una persona, essendo soggetta essa stessa alla nascita, cerca (la felicità in) ciò che è anch’esso soggetto alla nascita. Essendo soggetta essa stessa all’invecchiamento… alla malattia… alla morte… al dolore……
Il Discorso sul Grande Scioglimento Finale
Mahā Parinibbāna Sutta (DN 16)
Il sutta narra gli avvenimenti dell’anno che precedette il parinibbāna (estinzione totale) del Buddha e delle settimane immediatamente successive.
Discorso dei Cinque
Pañca Sutta (SN 22:59)
«Monaci, la forma non è il sé. Se la forma fosse il sé, questa forma non si presterebbe al dis-agio. Sarebbe possibile dire riguardo alla forma: “Che la mia forma sia così. Che la mia forma non sia così.” Ma proprio perché la forma non è il sé, questa forma si presta al dis-agio. E…
Il Grande Discorso delle Cause
Mahā Nidāna Sutta (DN 15)
Questo è uno dei discorsi più profondi nel Canone Pāli. Offre un trattamento esteso degli insegnamenti del co-sorgere dipendente (paṭicca samuppāda) e del non-sé (anattā) in un contesto delineato da come questi insegnamenti funzionano nella pratica.
Mettere in Moto la Ruota del Dhamma
Dhammacakkappavattana Sutta (SN 56:11)
«Ci sono questi due estremi che non devono essere seguiti da chi ha intrapreso il cammino. Quali due? Quello devoto al piacere sensuale con riferimento agli oggetti sensuali: volgare, comune, ignobile, inutile; e quello devoto all’automortificazione: doloroso, ignobile, inutile. Evitando entrambi questi estremi, la Via di Mezzo realizzata dal Tathāgata—che produce visione, che produce conoscenza—conduce alla calma, alla conoscenza diretta, al risveglio di sé, al Non-Legame.»
Gli Insegnamenti Zen di Huang Po sulla trasmissione della Mente
Parte Due – La Cronaca di Wan Ling del Maestro Zen Huang Po (Tuan Chi)
Una volta posi questa domanda al Maestro. «Quante delle quattro o cinquecento persone riunite qui su questa montagna hanno compreso appieno il Vostro insegnamento?»
Gli Insegnamenti Zen di Huang Po sulla trasmissione della Mente
Parte Uno – La Cronaca Di Chün Chou Del Maestro Zen Huang Po (Tuan Chi)
Il Maestro mi disse: “Tutti i Buddha e tutti gli esseri senzienti non sono altro che la Mente Unica, oltre la quale nulla esiste. Questa Mente, che è senza inizio, è innata e indistruttibile.”
Gli Insegnamenti Zen di Huang Po sulla trasmissione della Mente
Prefazione di P‘ei Hsiu
Il grande Maestro Zen Hsi Yün viveva sotto il Picco dell’Avvoltoio sul Monte Huang Po. Era il terzo nella linea diretta di discendenza da Hui Nêng, il Sesto Patriarca. All’inizio ero riluttante a pubblicare ciò che avevo scritto; ma ora, temendo che questi insegnamenti vitali e penetranti vadano perduti per le future generazioni, l’ho fatto.