Dal Dizionario

tathāgatagarbha

In sanscrito, variamente tradotto come “grembo dei tathāgata“, “matrice dei tathāgata”, “embrione dei tathāgata”, “essenza dei tathāgata”; il termine significa probabilmente “contenente un tathāgata”. Viene interpretato in modo più approssimativo come “natura di buddha”, ovvero il potenziale per raggiungere la buddhità che, secondo alcune scuole del mahāyāna, è insito in tutti gli esseri senzienti. Il tathāgatagarbha è l’argomento di diversi importanti sūtra mahāyāna, tra cui il tathāgatagarbhasūtra (con le sue nove celebri similitudini sullo stato), lo śrīmālādevīsiṃhanādasūtra, il mahāparinirvāṇasūtra e il laṅkāvatārasūtra (dove viene identificato con l’ālayavijñāna), nonché l’importante śāstra indiano, il ratnagotravibhāga (noto anche come Uttaratantra), con un commento di asaṅga. Il concetto è centrale anche in testi apocrifi dell’Asia orientale come il dasheng qixin lun e il kŭmgang sammae kyŏng. Il concetto di tathāgatagarbha sembra essersi evoluto da un’ispirazione relativamente semplice — che tutti gli esseri sono capaci di raggiungere la buddhità — verso una dottrina più complessa di una determinazione quasi genetica per cui tutti gli esseri sarebbero infine diventati buddha; il Laṅkāvatāra arriva persino a descrivere il tathāgatagarbha stesso come dotato dei trentadue segni del superuomo (mahāpuruṣalakṣaṇa). Il pensiero del tathāgatagarbha cerca di rispondere alla domanda sul perché gli esseri ignoranti siano in grado di raggiungere l’illuminazione, suggerendo che questa capacità è qualcosa di innato nella mente di tutti gli esseri senzienti, che si è nascosta per effetto di afflizioni avventizie (āgantukakleśa) estrinseche alla mente. Il “nascondimento” (s. saṃdhi/abhisaṃdhi; c. yinfu) suggerisce che il tathāgatagarbha sia oscurato dalla presenza delle afflizioni; oppure, in una seconda interpretazione, che sia un agente attivo di liberazione che si nasconde all’interno della mente degli esseri senzienti per spingerli verso l’illuminazione. Il primo senso passivo è più comune nei testi indiani; il secondo senso del tathāgatagarbha come potenza soteriologica attiva è più tipico delle presentazioni dell’Asia orientale del concetto. Il pensiero del tathāgatagarbha potrebbe pertanto sostenere che l’illuminazione non richieda nulla di più rigoroso che semplicemente abbandonare l’erronea convinzione di essere ingannati e accettare il fatto della propria illuminazione intrinseca (cfr. anche benjue; hongaku). La nozione di tathāgatagarbha fu oggetto di ampi commenti e dibattiti in India, Tibet e Asia orientale. Non era il caso, per esempio, che tutti gli esegeti mahāyāna affermassero che tutti gli esseri senzienti possiedono il tathāgatagarbha e quindi la capacità di illuminazione; anzi, la faxiang zong, una corrente dell’Asia orientale dello yogācāra, affermava notoriamente che alcuni esseri potevano perdere così completamente ogni aspirazione all’illuminazione da diventare “incorreggibili” (icchantika) e quindi per sempre incapaci di liberazione. Vi fu anche un sostanziale dibattito sulla natura precisa del tathāgatagarbha, soprattutto perché alcune delle sue descrizioni lo facevano sembrare simile alla nozione di un sé perenne (ātman), dottrina anatema per la maggior parte delle scuole buddhiste. Lo Śrīmālādevīsiṃhanāda, per esempio, descrive il tathāgatagarbha come dotato di quattro “qualità perfette” (guṇapāramitā): permanenza, purezza, beatitudine e sé, ma afferma che questo “sé” è diverso dal “sé” (ātman) propugnato dai non-buddhisti. Nel tentativo di evitare simili associazioni, candrakīrti spiega che il tathāgatagarbha non deve essere inteso come una qualità indipendente, ma si riferisce piuttosto alla vacuità (śūnyatā) della mente; è questa vacuità, di cui tutti gli esseri sono dotati, che funge da potenziale per raggiungere la buddhità. In Tibet, la visione di Candrakīrti fu adottata dalla setta dge lugs, mentre la visione più letterale del tathāgatagarbha come natura ultimamente reale oscurata da contaminanti convenzionali fu sostenuta nel modo più celebre dalla jo nang. Sia la vasta influenza della dottrina sia la controversia che ha suscitato rimandano a una tensione persistente nel mahāyāna tra il discorso più apofatico sulla vacuità, presente in particolare nei sūtra della prajñāpāramitā, e le descrizioni più sostanzialiste della realtà ultima implicate da termini come tathāgatagarbha, dharmadhātu e dharmakāya. Il termine è centrale anche alla più ampia questione se l’illuminazione sia qualcosa da conseguire attraverso una sequenza di pratiche o qualcosa da rivelare in un lampo di intuizione (cfr. dunwu). Cfr. anche hihan bukkyō.

"The Princeton Dictionary of Buddhism"

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La vita quotidiana è un’opportunità, un luogo in cui possiamo tornare all’unità e manifestare il tempo eterno; ma questo è un grande progetto per noi. Giorno dopo giorno dobbiamo scendere nel fango dell’illusione per manifestare il tempo eterno. L’illusione significa smarrirsi dalla purezza dell’unità e vedere gli esseri in termini di separazione. Con l’espressione di Dōgen Zenji, questo si chiama «entrare nel fango e nell’acqua».