In sanscrito, “triplice regno” o “tre regni [dell’esistenza]”. Designa l’insieme dei tre ambiti fondamentali del saṃsāra, entro i quali gli esseri rinascono in base al karma.
I tre regni sono: (1) il regno del desiderio (kāmadhātu), caratterizzato dalla presenza del desiderio sensoriale e comprendente gli inferni, gli spiriti affamati, gli animali, gli esseri umani, gli asura e le divinità dei cieli inferiori; (2) il regno della forma (rūpadhātu), popolato da divinità dotate di forma sottile e associato agli stati meditativi della concentrazione; e (3) il regno senza forma (ārūpyadhātu), costituito da esistenze puramente immateriali, correlate ai più alti assorbimenti meditativi.
Il traidhātuka comprende l’intero ambito dell’esistenza condizionata ed è spesso usato come sinonimo dell’universo samsarico nel suo complesso. Si veda anche avacara e lokadhātu.
In quel momento Śāriputra, osservando che non vi erano posti a sedere nella stanza di Vimalakīrti, pensò tra sé: «Tutti questi bodhisattva e principali discepoli — dove andranno a sedersi?»
L’uomo ricco Vimalakīrti, conoscendo ciò che aveva in mente, disse a Śāriputra: «Sei venuto qui per amore della Legge, o stai semplicemente cercando un posto a sedere?»
In quel momento il Buddha disse a Mañjuśrī: «Devi andare a far visita a Vimalakīrti e informarti della sua malattia.»
Mañjuśrī rispose al Buddha: «Onorato dal Mondo, è molto difficile confrontarsi con quell’uomo eminente. È profondamente illuminato riguardo la vera natura della realtà e abile nel predicare gli elementi essenziali della Legge. La sua eloquenza non vacilla mai, la sua saggezza è libera da […]
Il Buddha disse allora al bodhisattva Maitreya: «Devi andare a far visita a Vimalakīrti e informarti della sua malattia.»
Ma Maitreya rispose al Buddha: «Onorato dal Mondo, non sono in grado di fargli visita e informarmi della sua malattia. Perché? Perché ricordo come una volta in passato […]
In quel tempo l’uomo ricco Vimalakīrti pensò tra sé: «Sono qui a letto malato. Perché l’Onorato dal Mondo nella sua grande compassione non mostra alcuna premura nei miei confronti?»
Il Buddha, consapevole di questo pensiero, disse a Śāriputra: «Devi andare a far visita a Vimalakīrti e informarti della sua malattia.»
A quel tempo nella grande città di Vaiśālī viveva un uomo ricco di nome Vimalakīrti. In passato aveva già offerto elemosine a un numero incommensurabile di Buddha, aveva piantato profondamente le radici della bontà e aveva colto la verità della non-nascita. Senza impedimenti nella sua eloquenza, capace di spaziare con poteri trascendentali, padroneggiava pienamente gli espedienti mnemonici degli insegnamenti e aveva conseguito lo stato di impavidità.
Coloro che sono buddha e patriarchi sono sempre nel samādhi, lo stato simile al mare. Nuotando in questo samādhi, hanno momenti di predicazione, momenti di esperienza e momenti di movimento. La virtù del loro muoversi sulla superficie del mare include il movimento lungo il fondo stesso di quel [mare]: essi si muovono sulla superficie del mare [sapendo] che questo è “muoversi lungo il fondo dell’oceano più profondo”. Cercare di far tornare alla sorgente le correnti incerte della vita e della morte non significa muoversi nell’ineffabile stato della mente. Benché i casi passati di superamento delle barriere e di rottura dei nodi siano stati, naturalmente, episodi individuali dei buddha e dei patriarchi stessi, allo stesso tempo ciascuno di essi era governato dal samādhi, lo stato simile al mare.
Gli Insegnamenti Zen di Bodhidharma
Tutto ciò che appare nei tre regni proviene dalla mente. Pertanto i buddha del passato, del presente e del futuro insegnano mente a mente senza preoccuparsi delle definizioni. Ma se non la definiscono, cosa intendono per mente?