Caso Principale
Citazione:
Si avvicinava il momento in cui il maestro Bodhidharma stava per tornare in India, a occidente1. Egli disse ai suoi discepoli: «Il mio tempo sta per arrivare. Voglio che esprimiate ciò che avete appreso.»
Il discepolo Dofuku disse: «Ciò che voglio esprimere è che non mi attacco alle parole, ma allo stesso tempo non le ignoro. Pratico lo stato della verità.»
Il Maestro disse: «Hai ottenuto la mia pelle.»
La monaca Soji disse: «Ciò che ho compreso è come il maestro Ananda, che una volta guardò il paese del Buddha Ashiku, ma non lo guardò mai più.»
Il Maestro disse: «Hai ottenuto la mia carne.»
Doiku disse: «I quattro elementi2 sono originariamente come se non fossero nulla3, e i cinque aggregati4 non sono un’esistenza reale. Dunque il mio punto di vista è privo di un’entità fissa.»
Il Maestro disse: «Hai ottenuto le mie ossa.»
Infine, il maestro Taiso Eka fece un passo avanti, si prostrò e rimase in piedi al suo posto.
Il Maestro disse: «Hai ottenuto il mio midollo.»
Allora il Maestro trasmise il Dharma e diede le vesti rituali ai suoi discepoli.
Commento
Quando il maestro Bodhidharma sentì avvicinarsi la propria morte, chiese ai suoi quattro discepoli di esprimere ciò che avevano ottenuto dalla loro pratica buddhista.
Il discepolo Dofuku disse che i buddhisti non sono attaccati alle parole, ma allo stesso tempo non affermano che le parole siano prive di valore.
La monaca Soji disse che ciò che aveva ottenuto era come il maestro Ananda, che una volta guardò il paese del Buddha Ashiku, ma mai più. Il paese del Buddha Ashiku è una metafora dello stato idealistico. La monaca Soji, come il maestro Ananda, intravide una volta lo stato idealistico e non vi entrò mai più.
Il discepolo Doiku disse che i quattro elementi e i cinque aggregati che costituiscono l’Universo e l’umanità sono soltanto categorie della nostra mente. Queste parole suggeriscono l’atteggiamento buddhista indipendente nei confronti degli elementi materiali dell’Universo. Doiku disse che, nello stato buddhista, non c’è nulla che egli identifichi come una cosa, un oggetto o un possesso.
Il maestro Taiso Eka non disse nulla; semplicemente fece un passo avanti, si prostrò davanti al maestro Bodhidharma e poi tornò al suo posto tenendo le mani in shashu.
Di solito le persone concludono che il maestro Taiso Eka fosse il discepolo più avanzato perché riconobbe la futilità dell’espressione verbale e venerò la condotta reale. La maggior parte dei commentatori di questo kōan ha pensato che pelle, carne, ossa e midollo fossero intesi a indicare diversi livelli di comprensione; ma nel saggio Katto dello Shōbōgenzō (Il Complicato), il maestro Dōgen mostra di non essere d’accordo con queste interpretazioni. Egli afferma che pelle, carne, ossa e midollo sono tutti sullo stesso livello. Tutti e quattro i discepoli avevano realizzato che cos’è il Buddhismo. Il maestro Bodhidharma diede le vesti rituali a tutti loro.