Termine sanscrito che significa letteralmente “mucchio”, “ammasso” o “aggregato”, e indica gli aggregati dell’esistenza, una delle classificazioni fondamentali del buddhismo per descrivere i costituenti di ciò che chiamiamo “persona”. Secondo una tradizione, il Buddha avrebbe usato dei chicchi di riso per rappresentare i molti fattori che compongono l’esperienza, mostrando come essi si raccolgano in cinque ammassi distinti.
I cinque skandha sono: la forma o materialità (rūpa), la sensazione o sentimento (vedanā), la percezione o discriminazione (saṃjñā), i fattori di condizionamento o formazioni karmiche (saṃskāra) e la coscienza (vijñāna). Di questi cinque, solo rūpa è materiale; gli altri quattro sono mentali e nel loro insieme sono chiamati “nome” (nāma). Da qui deriva l’espressione “nome-e-forma” o “mente-e-materia” (nāmarūpa).
Qualunque sia il modo in cui vengano classificati, in nessuno degli aggregati è possibile trovare un sé o un’anima permanente (ātman). Tuttavia, a causa dell’ignoranza (avidyā o moha), la mente identifica abitualmente uno o più di questi aggregati come “io” o “mio”. Questa identificazione costituisce la principale visione errata, chiamata satkāyadṛṣṭi, che genera la sofferenza e la continuità dell’esistenza nel ciclo delle rinascite (saṃsāra).
In quel momento Śāriputra, osservando che non vi erano posti a sedere nella stanza di Vimalakīrti, pensò tra sé: «Tutti questi bodhisattva e principali discepoli — dove andranno a sedersi?»
L’uomo ricco Vimalakīrti, conoscendo ciò che aveva in mente, disse a Śāriputra: «Sei venuto qui per amore della Legge, o stai semplicemente cercando un posto a sedere?»
Ho udito che in un’occasione il Beato dimorava presso Vesālī, nella Sala dal Tetto a Punta, nella Grande Foresta. Ora, a quel tempo, un gran numero di monaci aveva dichiarato la gnosi finale alla presenza del Beato: «Discerniamo che “La nascita è finita, la vita santa è compiuta, il compito è concluso. Non vi è nulla di ulteriore per il bene di questo mondo.”»
Il Buddha disse allora al bodhisattva Maitreya: «Devi andare a far visita a Vimalakīrti e informarti della sua malattia.»
Ma Maitreya rispose al Buddha: «Onorato dal Mondo, non sono in grado di fargli visita e informarmi della sua malattia. Perché? Perché ricordo come una volta in passato […]
Commento al Sutra del Diamante
Quando tutto ciò che facciamo è vero, lo chiamiamo l’apparizione della realtà. Segue così un capitolo sul significato della verità e dell’apparizione della realtà.
Presso . Ivi il Beato disse: «Chi è legato non è liberato; chi non è legato è liberato. Se la coscienza, o monaci, permanendo, permane legata alla forma, sostenuta dalla forma come oggetto, posandosi sulla forma, irrigata dal diletto, giungerebbe a crescita, sviluppo e proliferazione.
Se la coscienza, o monaci, permanendo, permane legata alla sensazione, sostenuta […]
Commento al Sutra del Diamante
Questo insegnamento non è né vero né falso. Questo sentiero non è né grande né piccolo. La salvezza e la liberazione dipendono dalle capacità. Scegli tra le diverse dottrine e sollevane una per la venerazione. Segue così un capitolo sul vero insegnamento del Grande Sentiero.
Qual è la differenza tra subconscio e inconscio?
Nel Buddhismo vi sono sei forme di coscienza: alaya, manas[fn id="1"], e così via. La coscienza manas corrisponde più o meno all’inconscio collettivo di Jung. Ma Jung non praticava zazen, perciò non conosceva la coscienza hishiryo. Dalla sua esperienza personale conosceva soltanto la coscienza del cervello anteriore e forse qualcosa del cervello primitivo, perciò non fu in grado di andare molto lontano. Non era capace di praticare una vera meditazione e poteva studiare gli altri tipi solo come oggetti. E alla fine tutto si trasformò in null’altro che pensieri.
Così ho udito: In una certa occasione il Beato dimorava presso Sāvatthī, nel Bosco di Jeta, nel monastero di Anāthapiṇḍika. Là si rivolse ai monaci: «Monaci!»
«Sì, venerabile signore», risposero i monaci.
Il Beato disse: «Vi insegnerò e analizzerò l’origine e la cessazione dei quattro fondamenti della consapevolezza. Ascoltate e prestate attenta attenzione. Ora parlerò.»
Coloro che sono buddha e patriarchi sono sempre nel samādhi, lo stato simile al mare. Nuotando in questo samādhi, hanno momenti di predicazione, momenti di esperienza e momenti di movimento. La virtù del loro muoversi sulla superficie del mare include il movimento lungo il fondo stesso di quel [mare]: essi si muovono sulla superficie del mare [sapendo] che questo è “muoversi lungo il fondo dell’oceano più profondo”. Cercare di far tornare alla sorgente le correnti incerte della vita e della morte non significa muoversi nell’ineffabile stato della mente. Benché i casi passati di superamento delle barriere e di rottura dei nodi siano stati, naturalmente, episodi individuali dei buddha e dei patriarchi stessi, allo stesso tempo ciascuno di essi era governato dal samādhi, lo stato simile al mare.
Lo Shinji Shōbōgenzō del Maestro Dōgen
Si avvicinava il momento in cui il maestro Bodhidharma stava per tornare in India, a occidente. Egli disse ai suoi discepoli: «Il mio tempo sta per arrivare. Voglio che esprimiate ciò che avete appreso.»