Una volta il Beato dimorava a , nel . Il Beato disse:
«Monaci, in presenza di che cosa, attaccandosi a che cosa, aderendo ostinatamente a che cosa, sorge questa : “I venti non soffiano, i fiumi non scorrono, le donne incinte non partoriscono, la luna e il sole non sorgono né tramontano, ma stanno fermi come […]
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Alagaddūpama Sutta (MN 22)
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Così ho udito: una volta il Beato dimorava a , nel , nel parco di .
In quel tempo, al monaco di nome Ariṭṭha, un tempo cacciatore di avvoltoi, era sorta una perniciosa di questo genere: «Io comprendo il insegnato dal Beato in questo modo: le azioni che il Beato dice essere ostacoli non […]
Il Sutra di Vimalakīrti: Capitolo VII
Osservare gli Esseri Viventi
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In quel momento Mañjuśrī chiese a Vimalakīrti: «Come dovrebbe il bodhisattva considerare gli esseri viventi?»
Vimalakīrti rispose: «Come un evocatore di illusioni guarda gli esseri che evoca — così il bodhisattva considera gli esseri viventi. Come i saggi vedono la luna nell’acqua, o un volto o una forma vista in uno specchio; come il tremolio del calore in una stagione torrida, come l’eco che segue un grido, come nuvole nel cielo, come schiuma sull’acqua, bolle sull’acqua, come una cosa non più solida del tronco del banano, non più duratura di un lampo; come un quinto grande elemento, un settimo senso, un tredicesimo campo sensoriale, un diciannovesimo regno — così il bodhisattva considera gli esseri viventi.
普勧坐禅儀
FUKAN ZAZENGI
Norme di Zazen Universalmente Raccomandate
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Considerando la questione alla radice, la Via è originariamente perfetta e omnipervasiva: perché dovremmo affidarci alla pratica e alla verifica? Il vero veicolo esiste naturalmente: perché applicarci con instancabile sforzo? Inoltre, il corpo intero trascende di gran lunga la polvere e lo sporco: chi potrebbe avere fiducia nei mezzi dello spolverare e lucidare? In generale, […]
Il Sutra di Vimalakīrti: Capitolo IV
I Bodhisattva
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Il Buddha disse allora al bodhisattva Maitreya: «Devi andare a far visita a Vimalakīrti e informarti della sua malattia.»
Ma Maitreya rispose al Buddha: «Onorato dal Mondo, non sono in grado di fargli visita e informarmi della sua malattia. Perché? Perché ricordo come una volta in passato […]
Senza Scrupolo
Anottāpī Sutta (SN16:2)
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Ho udito che in un’occasione il Ven. Mahā Kassapa e il Ven. Sāriputta soggiornavano nei pressi di Vārāṇasī, nel Parco dei Cervi a Isipatana. Poi il Ven. Sāriputta, uscendo dal suo ritiro nel tardo pomeriggio, si recò dal Ven. Mahā Kassapa e, all’arrivo, scambiò con lui cortesi saluti. Dopo uno scambio di saluti e convenevoli amichevoli, si sedette da un lato.
Illusione e Sofferenza
Illusione e Sofferenza
La vita quotidiana è un’opportunità, un luogo in cui possiamo tornare all’unità e manifestare il tempo eterno; ma questo è un grande progetto per noi. Giorno dopo giorno dobbiamo scendere nel fango dell’illusione per manifestare il tempo eterno. L’illusione significa smarrirsi dalla purezza dell’unità e vedere gli esseri in termini di separazione. Con l’espressione di Dōgen Zenji, questo si chiama «entrare nel fango e nell’acqua».
Risveglio
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Qual è la differenza tra subconscio e inconscio?
Nel Buddhismo vi sono sei forme di coscienza: alaya, manas[fn id="1"], e così via. La coscienza manas corrisponde più o meno all’inconscio collettivo di Jung. Ma Jung non praticava zazen, perciò non conosceva la coscienza hishiryo. Dalla sua esperienza personale conosceva soltanto la coscienza del cervello anteriore e forse qualcosa del cervello primitivo, perciò non fu in grado di andare molto lontano. Non era capace di praticare una vera meditazione e poteva studiare gli altri tipi solo come oggetti. E alla fine tutto si trasformò in null’altro che pensieri.
Commento a Un Estratto di “Essere-Tempo” di Dōgen
Commento a Un Estratto di “Essere-Tempo” di Dōgen
Dōgen Zenji comprende il tempo attraverso quattro punti chiave: tempo, essere, illuminazione e sé. Quando comprendiamo il tempo nel modo consueto, è piuttosto difficile avere una comunicazione profonda con amici, genitori, alberi, uccelli, la natura e tutti gli esseri senzienti, perché ci sentiamo separati e indipendenti dagli altri. Diventiamo egoistici e centrati su noi stessi, sempre alla ricerca del successo individuale. Così soffriamo, perché di momento in momento questo tipo di tempo fa a pezzi ogni cosa.
Itivuttaka 34
Itivuttaka 34
Questo fu detto dal Beato, detto dall’Arahant, così ho udito: «Monaci, una persona priva di ardore, priva di scrupolo, è incapace del risveglio da sé, incapace del nibbāna, incapace di raggiungere la suprema salvezza dal giogo. Una persona ardente e scrupolosa è capace del risveglio da sé, capace del nibbāna, capace di raggiungere la suprema salvezza dal giogo.»