In sanscrito e pāli, “risveglio”, “illuminazione”; la conoscenza compiuta che rende possibile l’esperienza della liberazione (vimokṣa) dal ciclo delle rinascite. Si distinguono tre tipi di bodhi: quello dei buddha perfetti (samyaksaṃbodhi); quello dei pratyekabuddha, o “illuminati solitari” (pratyekabodhi); e quello degli śrāvaka, i discepoli (śrāvakabodhi). Il contenuto dell’esperienza di illuminazione è in sostanza la comprensione delle Quattro Nobili Verità (catvāry āryasatyāni): cioè la verità della sofferenza (duḥkha), la verità dell’origine della sofferenza (samudaya), la verità della cessazione della sofferenza (nirodha), e la verità del sentiero che conduce alla cessazione della sofferenza (mārga).
La bodhi è anche descritta in termini dei suoi trentasette fattori costitutivi (bodhipākṣikadharma), che vengono padroneggiati nel corso del perfezionamento della comprensione, oppure nei sette rami del risveglio (bodhyaṅga), che conducono al conseguimento delle “tre conoscenze” (trividyā): il “ricordo delle vite passate” (pūrvanivāsānusmṛti), “l’occhio divino” (divyacakṣus), che percepisce come la morte e la rinascita degli esseri avvengano secondo le loro azioni (karman), e la “conoscenza dell’estinzione delle contaminazioni” (āsravakṣaya; P. āsavakkayañāṇa).
I buddha perfetti e i buddha solitari (pratyekabuddha) ottengono l’illuminazione grazie ai propri sforzi indipendenti, poiché scoprono da sé le quattro nobili verità, senza l’aiuto di un maestro nella loro vita finale (anche se i pratyekabuddha possono aver fatto affidamento sugli insegnamenti di un buddha in vite precedenti). Di questi due tipi di buddha, i buddha perfetti sono in grado di insegnare queste verità ad altri, mentre i buddha solitari no. Gli śrāvaka, invece, non raggiungono l’illuminazione da soli, ma grazie all’esposizione agli insegnamenti dei buddha perfetti, attraverso i quali giungono alla comprensione necessaria per conseguire il risveglio.
La bodhi occupa anche un posto centrale nelle concezioni religiose del Mahāyāna. L’ideale mahāyāna del bodhisattva significa letteralmente un “essere” (sattva) intento al risveglio (bodhi), che ha destato l’aspirazione a raggiungere lo stato di buddha, ossia il “pensiero di illuminazione” (bodhicitta; bodhicittotpāda). Il Mahāyāna, soprattutto nelle sue manifestazioni dell’Asia orientale, esplora inoltre in dettaglio la prospettiva secondo cui l’illuminazione è qualcosa di innato alla mente piuttosto che acquisito, e dunque non deve essere sviluppato gradualmente, ma può essere realizzato all’improvviso.
Il Mahāyāna distingue inoltre tra l’illuminazione (bodhi) degli śrāvaka e dei pratyekabuddha e la piena illuminazione (samyaksaṃbodhi) di un buddha. Secondo i commentari indiani e tibetani ai sūtra della Prajñāpāramitā, i buddha ottengono la piena illuminazione non sotto l’albero del bodhi a Bodhgayā, ma nel cielo Akaniṣṭha, sotto forma di un saṃbhogakāya, ossia un corpo di fruizione che permane eternamente per lavorare a beneficio degli esseri senzienti. La bodhisattva che si sforza per l’illuminazione e raggiunge la buddhità sotto l’albero del bodhi è invece un nirmāṇakāya, un corpo manifestato con lo scopo di ispirare il mondo.
Il Buddha disse allora al bodhisattva Maitreya: «Devi andare a far visita a Vimalakīrti e informarti della sua malattia.»
Ma Maitreya rispose al Buddha: «Onorato dal Mondo, non sono in grado di fargli visita e informarmi della sua malattia. Perché? Perché ricordo come una volta in passato […]
Ho udito che in un’occasione il Ven. Mahā Kassapa e il Ven. Sāriputta soggiornavano nei pressi di Vārāṇasī, nel Parco dei Cervi a Isipatana. Poi il Ven. Sāriputta, uscendo dal suo ritiro nel tardo pomeriggio, si recò dal Ven. Mahā Kassapa e, all’arrivo, scambiò con lui cortesi saluti. Dopo uno scambio di saluti e convenevoli amichevoli, si sedette da un lato.
La vita quotidiana è un’opportunità, un luogo in cui possiamo tornare all’unità e manifestare il tempo eterno; ma questo è un grande progetto per noi. Giorno dopo giorno dobbiamo scendere nel fango dell’illusione per manifestare il tempo eterno. L’illusione significa smarrirsi dalla purezza dell’unità e vedere gli esseri in termini di separazione. Con l’espressione di Dōgen Zenji, questo si chiama «entrare nel fango e nell’acqua».
Qual è la differenza tra subconscio e inconscio?
Nel Buddhismo vi sono sei forme di coscienza: alaya, manas[fn id="1"], e così via. La coscienza manas corrisponde più o meno all’inconscio collettivo di Jung. Ma Jung non praticava zazen, perciò non conosceva la coscienza hishiryo. Dalla sua esperienza personale conosceva soltanto la coscienza del cervello anteriore e forse qualcosa del cervello primitivo, perciò non fu in grado di andare molto lontano. Non era capace di praticare una vera meditazione e poteva studiare gli altri tipi solo come oggetti. E alla fine tutto si trasformò in null’altro che pensieri.
Dōgen Zenji comprende il tempo attraverso quattro punti chiave: tempo, essere, illuminazione e sé. Quando comprendiamo il tempo nel modo consueto, è piuttosto difficile avere una comunicazione profonda con amici, genitori, alberi, uccelli, la natura e tutti gli esseri senzienti, perché ci sentiamo separati e indipendenti dagli altri. Diventiamo egoistici e centrati su noi stessi, sempre alla ricerca del successo individuale. Così soffriamo, perché di momento in momento questo tipo di tempo fa a pezzi ogni cosa.
Questo fu detto dal Beato, detto dall’Arahant, così ho udito: «Monaci, una persona priva di ardore, priva di scrupolo, è incapace del risveglio da sé, incapace del nibbāna, incapace di raggiungere la suprema salvezza dal giogo. Una persona ardente e scrupolosa è capace del risveglio da sé, capace del nibbāna, capace di raggiungere la suprema salvezza dal giogo.»
Lo Shinji Shōbōgenzō del Maestro Dōgen
Il Maestro Mihu di Jingzhao disse a un monaco di andare dal Maestro Yangshan Huiji e di porgli questa domanda: «Un uomo che vive nel momento presente ha bisogno dell’illuminazione oppure no?»
Il Maestro Yangshan Huiji disse: «Non è vero se dico che non c’è illuminazione, ma non posso evitare di cadere in una coscienza duale».
Tornato dal Maestro Mihu, il monaco gli riferì ciò che il Maestro Yangshan aveva detto.
Il Maestro Mihu confermò fermamente le parole del Maestro Yangshan.
L’Eterno Buddha dice:
Non commettere mali.
Praticare i molti tipi di bene,
purifica naturalmente la mente;
Questo è l’insegnamento dei Buddha.
Lo Shinji Shōbōgenzō del Maestro Dōgen
Il maestro Changqing Huileng divenne discepolo del maestro Lingyun Zhiqin. Il maestro Huileng chiese: «Qual è il principio fondamentale degli insegnamenti del Buddha Gautama?»
Lo Shinji Shōbōgenzō del Maestro Dōgen
Il laico Pángyún del distretto di Hunan chiese al Maestro Shítóu: «Che tipo di persona è indipendente da tutte le cose e i fenomeni?»
Il Maestro Shítóu coprì la bocca del laico con la mano.