Presso Sāvatthī. Allora un certo monaco si recò dal Beato e, giunto alla sua presenza, dopo avergli reso omaggio, si sedette a un lato. Seduto lì, disse al Beato: «Signore, in tale e tale dimora vi è un certo monaco — di recente ordinazione, poco conosciuto — che è malato, sofferente, gravemente infermo. Sarebbe bene che il Beato andasse a visitare quel monaco, per compassione verso di lui.»
Allora il Beato, udendo la parola «di recente ordinazione», udendo la parola «malato», e rendendosi conto che il monaco non era ben conosciuto, andò da lui. Il monaco vide il Beato venire da lontano e, vedendolo, si mosse nel suo giaciglio. Allora il Beato gli disse: «Basta, monaco. Non muoverti nel tuo giaciglio. Vi sono qui dei posti già pronti. Mi siederò là.»
Il Beato si sedette su un posto già pronto. Sedutosi, disse al monaco: «Spero che tu stia meglio, monaco. Spero che tu sia a tuo agio. Spero che i tuoi dolori stiano diminuendo e non aumentando. Spero che vi siano segni della loro diminuzione, e non del loro aumento.»
«Non sto meglio, signore. Non sono a mio agio. I miei estremi dolori stanno aumentando, non diminuendo. Vi sono segni del loro aumento, e non della loro diminuzione.»
«Spero allora che tu non abbia ansia, monaco. Spero che tu non abbia rimorso.»
«Sì, signore, ho non poca ansia, non poco rimorso.»
«Spero che tu non possa biasimarti riguardo alla tua virtù.»
«No, signore, non posso biasimarmi riguardo alla mia virtù.»
«Allora di cosa sei ansioso? Qual è il tuo rimorso?»
«Comprendo che il Beato non ha insegnato il Dhamma con la purezza della virtù come obiettivo.»
«Se comprendi che non ho insegnato il Dhamma con la purezza della virtù come obiettivo, per quale obiettivo comprendi allora che ho insegnato il Dhamma?»
«Comprendo che il Beato ha insegnato il Dhamma con lo svanire della passione come obiettivo.»
«Bene, bene, monaco. È bene che tu comprenda che ho insegnato il Dhamma con lo svanire della passione come obiettivo, poiché ho insegnato il Dhamma con lo svanire della passione come obiettivo.
«Cosa ne pensi, monaco? L’occhio è costante o incostante?»
«Incostante, signore.»
«E ciò che è incostante è piacevole o doloroso?»
«Doloroso, signore.»
«Ed è appropriato considerare ciò che è incostante, doloroso, soggetto a cambiamento come: “Questo è mio. Questo è il mio sé. Questo è ciò che sono”?»
«No, signore.»
«… L’orecchio è costante o incostante?» — «Incostante, signore.» …
«… Il naso è costante o incostante?» — «Incostante, signore.» …
«… La lingua è costante o incostante?» — «Incostante, signore.» …
«… Il corpo è costante o incostante?» — «Incostante, signore.» …
«Cosa ne pensi, monaco? L’intelletto è costante o incostante?»
«Incostante, signore.»
«E ciò che è incostante è piacevole o doloroso?»
«Doloroso, signore.»
«Ed è appropriato considerare ciò che è incostante, doloroso, soggetto a cambiamento come: “Questo è mio. Questo è il mio sé. Questo è ciò che sono”?»
«No, signore.»
«Vedendo così, il discepolo istruito dei nobili prova disincanto per l’occhio, disincanto per l’orecchio, disincanto per il naso, disincanto per la lingua, disincanto per il corpo, disincanto per l’intelletto. Provando disincanto, diviene distaccato. Attraverso il distacco, è liberato. Con la liberazione, sorge la conoscenza: “Liberato.” Egli discerne che “La nascita è terminata, la vita santa compiuta, il compito svolto. Non vi è nulla di ulteriore per questo mondo.”»
Questo è ciò che disse il Beato. Gratificato, il monaco si rallegrò delle parole del Beato. E mentre questa spiegazione veniva data, sorse nel monaco l’occhio del Dhamma, privo di polvere e macchia: «Tutto ciò che è soggetto ad origine è anche soggetto a cessazione.»