In sanscrito e pāli, “cinque poteri”: (1) fede (śraddhā), (2) impegno (vīrya), (3) memoria (smṛti), (4) concentrazione (samādhi) e (5) saggezza (prajñā).
Questi cinque elementi sono essenziali per il progresso sul sentiero, fungendo da antidoti agli stati mentali negativi e in particolare ai cinque ostacoli (nīvaraṇa) che impediscono i cinque fattori dell’assorbimento meditativo (dhyānāṅga): la fede funge da antidoto alla malevolenza (vyāpāda); l’impegno funge da antidoto a torpore e pigrizia (styāna–middha); la memoria funge da antidoto sia alla negligenza (apramāda) sia al desiderio sensuale (kāmacchanda); il samādhi funge da antidoto alla distrazione, ossia all’agitazione e al rimorso (auddhatya–kaukṛtya); e la saggezza funge da antidoto al dubbio scettico (vicikitsā). Nel Saṃyutta Nikāya, il Buddha spiega che la fede è fede nell’illuminazione del Buddha; l’impegno è l’impegno nei quattro sforzi (prevenire il sorgere di stati non salutari non ancora sorti, abbandonare gli stati non salutari già sorti, generare stati salutari non ancora sorti e mantenere gli stati salutari già sorti); la memoria è la pratica dei quattro fondamenti della presenza mentale (P. satipaṭṭhāna, Skt. smṛtyupasthāna); la concentrazione è il conseguimento dei quattro dhyāna; e la saggezza è il discernimento delle quattro nobili verità (catvāry āryasatyāni). I cinque poteri costituiscono cinque dei trentasette aspetti dell’illuminazione (bodhipākṣikadharma). Nella letteratura della prajñāpāramitā, sono descritti come cinque stati raggiunti ai livelli della sopportazione (kṣānti) e dei dharma mondani supremi (laukikāgradharma) del sentiero della preparazione (prayogamārga; cfr. nirvedhabhāgīya). Sono preceduti, ai livelli del calore (ūṣman) e del culmine (mūrdhan), dagli stessi cinque fattori a uno stadio di sviluppo meno avanzato; a quello stadio sono chiamati “cinque facoltà”, ossia “dominanti” (pañcendriya).
In quel momento il Buddha disse a Mañjuśrī: «Devi andare a far visita a Vimalakīrti e informarti della sua malattia.»
Mañjuśrī rispose al Buddha: «Onorato dal Mondo, è molto difficile confrontarsi con quell’uomo eminente. È profondamente illuminato riguardo la vera natura della realtà e abile nel predicare gli elementi essenziali della Legge. La sua eloquenza non vacilla mai, la sua saggezza è libera da […]
In quel tempo l’uomo ricco Vimalakīrti pensò tra sé: «Sono qui a letto malato. Perché l’Onorato dal Mondo nella sua grande compassione non mostra alcuna premura nei miei confronti?»
Il Buddha, consapevole di questo pensiero, disse a Śāriputra: «Devi andare a far visita a Vimalakīrti e informarti della sua malattia.»