In sanscrito, “moralità”; l’insieme delle pratiche il cui scopo è frenare le azioni non virtuose del corpo e della parola, spesso in connessione con l’osservanza dei precetti. La moralità costituisce uno dei tre addestramenti (triśikṣā), insieme a samādhi e prajñā, ed è la seconda delle sei perfezioni (pāramitā).
Nell’organizzazione tradizionale dei fattori del nobile ottuplice sentiero (āryāṣṭāṅgamārga) sotto la suddivisione dei tre addestramenti superiori (adhiśikṣā), il “gruppo della moralità” (śīlaskandha; vedi adhiśīlaśikṣā) comprende la retta parola (samyagvāc; P. sammāvācā), la retta azione (samyakkarmānta; P. sammākammanta) e il retto sostentamento (samyagājīva; P. sammājīva).
Il termine ricorre anche nei cinque precetti, o pañcaśīla, i cinque precetti assunti dai laici buddhisti: “Io intraprendo le regole di addestramento (śikṣāpada) per astenermi da” (1) uccidere esseri viventi, (2) rubare, (3) condotta sessuale scorretta, (4) falsa parola, e (5) consumo di sostanze intossicanti.
Nei giorni di plenilunio e novilunio (uposadha), i laici potevano scegliere di osservare una versione modificata di questi precetti come forma di rinuncia temporanea, detta degli otto precetti (S. vedi aṣṭāṅgasamanvāgatam upavāsam; C. baguan zhai). Essi sono: (1) non uccidere esseri viventi, (2) non rubare, (3) non intrattenere attività sessuale, (4) non mentire riguardo a realizzazioni spirituali, (5) non usare intossicanti, (6) non mangiare dopo mezzogiorno, (7) non cantare, danzare, suonare musica o assistere a intrattenimenti, e non usare profumi, ghirlande o cosmetici, (8) non dormire su letti elevati.
Tutti i novizi maschi (śrāmaṇera) e le novizie (śrāmaṇerikā) erano tenuti, come parte del loro addestramento, a osservare i dieci precetti (daśaśīla), che rappresentano un’espansione e un rafforzamento dei cinque precetti laici (pañcaśīla): “Io intraprendo la regola di addestramento per astenermi da” (1) uccidere, (2) rubare, (3) attività sessuale, (4) falsa parola, (5) intossicanti, (6) mangiare dopo mezzogiorno, (7) danzare, cantare, musica e altre forme sconvenienti di intrattenimento, (8) usare ghirlande, profumi e cosmetici per adornare il corpo, (9) usare letti e sedili alti e lussuosi, (10) maneggiare denaro.
Nel contesto della perfezione della moralità del bodhisattva (śīlapāramitā), il significato di śīla viene ampliato fino a comprendere l’assunzione e l’osservanza dei precetti del bodhisattva (bodhisattvasaṃvara); vedi saṃvara, śīlapāramitā, śīlatraya.
Il Buddha disse allora al bodhisattva Maitreya: «Devi andare a far visita a Vimalakīrti e informarti della sua malattia.»
Ma Maitreya rispose al Buddha: «Onorato dal Mondo, non sono in grado di fargli visita e informarmi della sua malattia. Perché? Perché ricordo come una volta in passato […]
«Monaci, queste sei sono condizioni che conducono all’amabilità, che generano sentimenti di affetto, generano sentimenti di rispetto, conducendo a un senso di fratellanza, un’assenza di dispute, armonia e uno stato di unità. Quali sei?
In un’occasione il Buddha soggiornava nella terra dei Sakya, presso Kapilavatthu, nel Monastero del Banyan. Allora Mahānāma il Sakya si recò dal Buddha, si inchinò, si sedette da un lato e gli disse:
«Signore, quando un nobile discepolo ha raggiunto il frutto e compreso le istruzioni, che tipo di meditazione pratica abitualmente?»
«Monaci, per chi dice: “In qualunque modo una persona compia il , così esso viene sperimentato”, non vi è possibilità di vivere la , non vi è occasione per la giusta cessazione della sofferenza. Ma per chi dice: “Quando una persona compie il kamma in modo tale da doverlo sentire in un certo modo, così […]
Commento al Sutra del Diamante
Il primo ministro laico Chang Wu-chin disse: “Se non fosse per i dharma, non vi sarebbe modo di discutere il vuoto. Se non fosse per la saggezza, non vi sarebbe modo di parlare dei dharma.” La molteplicità delle miriadi di dharma è ciò che si intende per “causa”. E la capacità di risposta dell’unica mente è ciò che si intende per “ragione”. Così, all’inizio vi è un capitolo sulla causa e la ragione di questa assemblea del Dharma.
Consideralo come colui che
indica
un tesoro:
il saggio che,
vedendo i tuoi difetti,
ti rimprovera.
Resta con un tale sapiente.
Per chi resta
con un saggio di questo tipo,
le cose migliorano,
non peggiorano.