In sanscrito, “Le istruzioni di Vimalakīrti”; uno dei sūtra mahāyāna indiani più amati, celebre soprattutto per avere come protagonista un laico, l’omonimo Vimalakīrti. Il testo risale probabilmente al secondo secolo e.v. Tra le sette traduzioni del sūtra in cinese, la più celebre è quella realizzata da Kumārajīva nel 406. La sua traduzione sembra essere stata adattata per incontrare il gusto cinese, enfatizzando gli elementi mondani degli insegnamenti di Vimalakīrti e introducendo nel testo il termine “pietà filiale”. Il sūtra fu tradotto anche da Xuanzang nel 650. Fu tradotto in tibetano due volte, la più nota delle quali è quella di Chos nyid tshul khrims, nel nono secolo. È stato reso anche in sogdiano, khotanese e uiguro. Il sanscrito originale del testo è andato perduto per oltre un millennio, finché un manoscritto sanscrito non è stato scoperto nel palazzo del Po ta la, in Tibet, nel 2001.
La narrazione del sūtra si apre con il Buddha che chiede ai suoi discepoli śrāvaka più eminenti di far visita al suo discepolo laico Vimalakīrti, malato. Ciascuno si sottrae, ricordando un precedente incontro con Vimalakīrti in cui il laico lo aveva rimproverato per la sua comprensione limitata del dharma. Il Buddha incarica quindi i suoi discepoli bodhisattva più eminenti di recarsi da Vimalakīrti. Anche questi si sottraggono, finché Mañjuśrī non accetta con riluttanza. Vimalakīrti spiega che la sua malattia è la malattia di tutti gli esseri senzienti, e prosegue descrivendo come un bodhisattva malato dovrebbe comprendere la propria malattia, sottolineando la necessità sia della saggezza (prajñā) sia del metodo (upāya). Un vasto pubblico di monaci e bodhisattva si reca allora a casa di Vimalakīrti, dove egli tiene un sermone sulla “liberazione inconcepibile” (acintyavimokṣa). Tra il pubblico si trova Śāriputra, il più saggio tra i discepoli śrāvaka del Buddha. Come in altri sūtra mahāyāna, l’eminente śrāvaka è fatto passare per sciocco, incapace ripetutamente di comprendere come ogni dicotomia venga superata nella vacuità (śūnyatā), più famosamente quando una dea lo trasforma per un momento in una donna. In seguito, una serie di bodhisattva si alternano nel descrivere varie forme di dualità e il modo in cui vengono superate nella non-dualità. Vimalakīrti è l’ultimo a essere invitato a parlare. Egli rimane in silenzio ed è lodato per questo insegnamento sull’ingresso nella non-dualità.
Il sūtra è ampiamente citato nella letteratura successiva, specialmente sui temi della vacuità, del metodo e della non-dualità. Divenne particolarmente celebre in Asia orientale poiché il protagonista è un laico, che dimostra ripetutamente come la sua saggezza sia superiore a quella dei monaci. Scene tratte dal sūtra sono spesso raffigurate nell’arte buddhista dell’Asia orientale.
In quel momento Śāriputra, osservando che non vi erano posti a sedere nella stanza di Vimalakīrti, pensò tra sé: «Tutti questi bodhisattva e principali discepoli — dove andranno a sedersi?»
L’uomo ricco Vimalakīrti, conoscendo ciò che aveva in mente, disse a Śāriputra: «Sei venuto qui per amore della Legge, o stai semplicemente cercando un posto a sedere?»
In quel momento il Buddha disse a Mañjuśrī: «Devi andare a far visita a Vimalakīrti e informarti della sua malattia.»
Mañjuśrī rispose al Buddha: «Onorato dal Mondo, è molto difficile confrontarsi con quell’uomo eminente. È profondamente illuminato riguardo la vera natura della realtà e abile nel predicare gli elementi essenziali della Legge. La sua eloquenza non vacilla mai, la sua saggezza è libera da […]
Il Buddha disse allora al bodhisattva Maitreya: «Devi andare a far visita a Vimalakīrti e informarti della sua malattia.»
Ma Maitreya rispose al Buddha: «Onorato dal Mondo, non sono in grado di fargli visita e informarmi della sua malattia. Perché? Perché ricordo come una volta in passato […]
In quel tempo l’uomo ricco Vimalakīrti pensò tra sé: «Sono qui a letto malato. Perché l’Onorato dal Mondo nella sua grande compassione non mostra alcuna premura nei miei confronti?»
Il Buddha, consapevole di questo pensiero, disse a Śāriputra: «Devi andare a far visita a Vimalakīrti e informarti della sua malattia.»
A quel tempo nella grande città di Vaiśālī viveva un uomo ricco di nome Vimalakīrti. In passato aveva già offerto elemosine a un numero incommensurabile di Buddha, aveva piantato profondamente le radici della bontà e aveva colto la verità della non-nascita. Senza impedimenti nella sua eloquenza, capace di spaziare con poteri trascendentali, padroneggiava pienamente gli espedienti mnemonici degli insegnamenti e aveva conseguito lo stato di impavidità.
Ecco ciò che ho udito:
Una volta, il Buddha si trovava nei Giardini di Āmra nella città di Vaiśālī, accompagnato da una moltitudine di monaci eminenti in numero di ottomila. Vi erano anche trentaduemila bodhisattva, tutti noti all’assemblea, persone che avevano compiuto tutte le pratiche fondamentali della grande saggezza. Sostenuti dalla potenza e dai poteri soprannaturali dei Buddha, accettavano e sostenevano la corretta Legge per custodire la cittadella del Dharma. Sapevano come ruggire il ruggito del leone, e la loro fama risuonava nelle dieci direzioni. Senza attendere che gli venisse chiesto, stringevano amicizia con gli altri e portavano loro conforto. Garantivano la continuità e la prosperità dei Tre Tesori, assicurandosi che questi non venissero mai meno. Conquistavano e soggiogavano la malevolenza dei demoni e mettevano un freno alle dottrine non buddhiste.