Risveglio

Coscienza

Qual è la differenza tra subconscio e inconscio?

Nel Buddhismo vi sono sei forme di coscienza: alaya, manas¹, e così via. La coscienza manas corrisponde più o meno all’inconscio collettivo di Jung. Ma Jung non praticava zazen, perciò non conosceva la coscienza hishiryo. Dalla sua esperienza personale conosceva soltanto la coscienza del cervello anteriore e forse qualcosa del cervello primitivo, perciò non fu in grado di andare molto lontano. Non era capace di praticare una vera meditazione e poteva studiare gli altri tipi solo come oggetti. E alla fine tutto si trasformò in null’altro che pensieri.

Lo Zen Rinzai e l’inconscio collettivo hanno molto in comune. Nietzsche impazzì. Anche Van Gogh… Cercavano troppo intensamente la purezza, l’assoluto, Dio, la vera verità, e alla fine impazzirono. La stessa cosa può accadere concentrandosi troppo sui kōan nel Rinzai, con la differenza che lì hai un maestro che ti guida e ti impedisce di commettere errori. Se hai un vero maestro che ti guida, puoi comprendere e risvegliarti.

Il maestro dice al discepolo: “Esci da questa stanza! No, no, non dalla porta!” Così il discepolo si volta verso la finestra. “No, non dalla finestra!” “Allora da dove?” “Esci e basta!” Non puoi uscire da questa uscita né da quell’altra, né dalla cima né dalla base, né dal sud né dall’ovest. E così il maestro risveglia la comprensione del discepolo.

Ma con la filosofia è molto difficile. Talvolta i filosofi alla fine impazziscono perché usano soltanto il cervello anteriore. Ma noi possiamo anche pensare con il corpo, pensare infinitamente… Ma non dovete fare categorie!

È scritto nello Shodoka² che non è necessario cercare la verità né recidere le illusioni. Io dico sempre durante lo zazen: “Non correre dietro a nulla e non fuggire dalle illusioni.” Non è necessario dirsi: “Non devo pensare”, perché anche questo è ancora pensare. Dovete essere naturali, lasciare che il subconscio sorga… Ma a un certo punto bisogna lasciar andare, lasciarsi cadere completamente, come fino al fondo del mare, poi risalire di nuovo alla superficie e galleggiare.

Le persone nevrotiche sono sempre ansiose. Sono come qualcuno che non sa nuotare e cade in acqua. Cominciano ad affondare, si spaventano e dicono: “Non devo affondare, non devo affondare”, inghiottono sempre più acqua… e alla fine annegano. Ma se lasciano andare i loro pensieri e si lasciano scendere fino al fondo, il loro corpo tornerà naturalmente alla superficie… Questo è lo Zen.

Se durante lo zazen provate dolore dovete continuare, rimanere dritti fino alla fine. Se provate dolore potete abbandonare il vostro ego ed esperire il satori inconsciamente, naturalmente, automaticamente…

Non capisco cosa intendi per andare fino in fondo.

Quando sei nell’acqua e stai affondando, quando lasci andare ogni pensiero di vita e di morte, lasci andare completamente il tuo ego, allora il tuo essere si concentra soltanto sull’espirazione e torni alla superficie. È lo stesso stato mentale dello zazen.

Un monaco su una nave fu sorpreso da una grande tempesta e, nel panico, istintivamente, cominciò a fare zazen, accettando la morte, accettando che stava per andare fino al fondo dell’oceano. Concentrandosi naturalmente sull’espirazione, si lasciò affondare, e naturalmente risalì alla superficie; e questo continuò finché non galleggiò fino alla riva, semplicemente inspirando ed espirando.

Un altro uomo ebbe una crisi epilettica mentre attraversava un torrente e cadde dal ponte nell’acqua. Più tardi si risvegliò disteso sulla riva. Si rese conto che la crisi che lo aveva fatto cadere lo aveva anche salvato, rendendogli impossibile provare la paura di annegare.

Quando mi sveglio ricordo sempre i miei sogni. Dovrei attribuire importanza a questo oppure no?

Ricordi i tuoi sogni perché il tuo cervello è stanco. Tutti sognano. Il corpo dorme ma la mente è ancora sveglia e sogna. Se il tuo cervello è sano, dimentichi i tuoi sogni quando ti svegli. Nel dormiveglia hai anche dei sogni e la loro impronta rimane quando ti svegli. Alcune persone cercano di correre dietro ai loro sogni e questo le fa sentire stanche quando si alzano. Dovresti dimenticarli, lasciarli passare, non inseguire il ricordo di un sogno.

Cambia qualcosa analizzare i sogni?

Non è necessario.

Ti rendono complicato. Le forti sensazioni e impressioni della vita quotidiana ritornano, il karma del tuo cervello, gli impulsi registrati dai tuoi neuroni. Anche lo zazen fa emergere il tuo subconscio e le tue illusioni, ma in condizioni molto diverse.

Quando sogni non sai che stai sognando. Per esempio, c’è la famosa storia Zen di un uomo che sognava di camminare per strada in una sera d’inverno. All’improvviso vede a terra una borsa piena di monete. Cerca di afferrarla ma è incastrata nel ghiaccio. Che fare? Urina sul ghiaccio per scioglierlo e afferra la borsa con entrambe le mani. Ma oh, ahi, fa male, che cosa è successo? L’uomo si sveglia: invece del cielo stellato vede il soffitto della sua camera; i suoi testicoli sono stretti nella sua mano e dolgono intensamente, e il letto è bagnato!

Quella era l’unica cosa reale nel sogno… Quando sogniamo non sappiamo più dove sia la realtà. Durante lo zazen è facile sapere dove si trova. Puoi vedere oggettivamente le tue illusioni e il tuo karma. Nei sogni tutto arriva alla rinfusa: terrori, shock, il passato, impressioni. Durante lo zazen puoi contemplare ciò che emerge dal subconscio come in uno specchio, riconoscere che questo o quel desiderio non è così importante… Non hai più paura e puoi osservare te stesso. Non è la stessa cosa che nei sogni. Non dovresti essere attaccato al ricordo dei sogni. E nello zazen non dovresti essere attaccato ai pensieri né inseguire le illusioni, ma piuttosto lasciarle andare. Il germe di un pensiero sorge, un altro lo segue… lasciali passare.

Dopo lo zazen il cervello si sente limpido e riposato. I sogni fanno la stessa cosa ma non è necessario cercare di ricordarli. Meglio dimenticarli.

Cosa pensi dei sogni premonitori?

Fanno parte del mondo metafisico. Non possiamo negare il nostro rapporto con quel mondo. Se hai fede, puoi comunicare con il mondo metafisico. Se il tuo pensiero si concentra fortemente su certi oggetti, creerà semi di karma nei neuroni e, di conseguenza, influenzerà te stesso e il tuo ambiente.

E i poteri magici?

I poteri magici non sono così difficili da acquisire. Ma nello Zen non si attribuisce loro alcuna importanza. In alcune religioni le persone cercano sempre di ottenere poteri magici, ma quelle non sono vere religioni.

I poteri magici possono essere usati in certe occasioni speciali. Io posso usarli. Ma non è scopo dello Zen ottenere alcunché…

Se porti la tua pratica di zazen agli estremi, giorno e notte in una grotta sulle montagne senza mangiare e bevendo soltanto acqua per mesi interi, certamente acquisirai poteri magici. Ma non durano. Nel momento in cui bevi un bicchiere di sakè svaniscono…

Voler acquisire poteri magici è un desiderio egoistico, banale e, in ultima analisi, privo di importanza. Non è diverso dal voler diventare un prestigiatore o un artista di circo. La religione non è un circo.

Spesso durante lo zazen sorgono pensieri involontari; non si vuole pensare a qualcosa ma continua a tornare.

Questo è il subconscio, o l’inconscio collettivo. È come un sogno, un’illusione. Durante lo zazen non usi il cervello anteriore, ma non dovresti cercare di impedire che i pensieri inconsci sorgano, perché il talamo diventa attivo automaticamente. Jung disse che se si potesse escogitare un mezzo per rivelare l’inconscio sarebbe una scoperta di enorme portata. Con lo zazen è possibile…

Gli psicoanalisti guardano sempre ai sogni. Ma durante lo zazen puoi diventare completamente intimo con te stesso, vedere e conoscere te stesso oggettivamente.

Che cos’è la coscienza naturale, la coscienza del corpo?

Bio-coscienza. Io la chiamo coscienza del corpo; gli scienziati la chiamano bio-coscienza. È ciò che spiega il fatto che possiamo pensare con il corpo. Normalmente le persone usano solo il lato sinistro del cervello per pensare; ma se ti concentri abbastanza sulla postura e sul respiro, l’intero corpo può cominciare a pensare.

Secondo il dottor Paul Chauchard ogni cellula ha un’anima, quindi in ogni caso non pensiamo soltanto con il cervello. Durante lo zazen la coscienza dell’emisfero sinistro diventa meno intensa e l’anima nelle cellule può ricevere trasmissioni dalla coscienza cosmica. Questo è ciò che intendo quando parlo di coscienza del corpo, bio-coscienza.

Oggi l’emisfero destro del cervello, sede dell’intuizione e dell’istinto, si è indebolito; ma possiamo riconnetterlo attraverso lo zazen.

Quando una mosca percepisce un pericolo, istintivamente vola via. Quella forma di sensazione è coscienza del corpo; ma nella maggior parte delle persone oggi è debole e non riusciamo più a comprendere o percepire il pericolo.

Parli spesso di samu nello Zen. Il lavoro intellettuale conta?

Se non lavori mai con le mani diventi troppo intellettuale. I professori sono troppo intelligenti e possono diventare un po’ matti.

La saggezza non è soltanto una questione del cervello anteriore. La vera saggezza sorge sia dal talamo sia dall’ipotalamo. Quando entrambi sono forti hai una grande saggezza. Ma se passi tutto il tuo tempo a leggere filosofia, lavora soltanto il cervello anteriore, mentre il cervello antico si indebolisce. I due sono fuori equilibrio e diventi stanco e nervoso e talvolta un po’ folle. La tua memoria diventa sempre più debole e, anche se il cervello anteriore è sviluppato dai libri, è stanco. Quando cominci a invecchiare perdi la memoria.

Ma attraverso l’ipotalamo le cose vengono incise nel cervello. La loro essenza rimane nel subconscio e durante lo zazen si ravviva. Non idee sessuali, non pensieri piacevoli: le cose che hanno fatto una profonda impressione sul corpo, sono quelle che riemergono durante lo zazen.

Per me, i sutra, i discorsi del mio maestro, tutte quelle cose importanti hanno segnato non la mia memoria ma il mio talamo, attraverso il subconscio.

Accumular fatti per superare esami, invece, per me è stato un lavoro molto duro, e ora li ho dimenticati tutti.

Durante lo zazen, quando parlo, le parole penetrano nel tuo talamo e diventano semi che cresceranno; tra cinque, dieci, vent’anni diventeranno saggezza. Questa è la psicologia più alta.

Che cos’è mushin?³

Mushin: non-mente. D. T. Suzuki ha scritto a lungo su mushin. È “non-pensiero”, “inconsciamente”, “mente senza pensiero”, non-pensiero. È l’essenza dello Zen. Supponiamo che tu faccia qualcosa o voglia qualcosa nella tua vita ordinaria: se agisci consapevolmente, non sei mushin. Se l’impulso è espresso come pensiero cosciente, non è Zen. Per questo l’allenamento in una pratica che coinvolge i muscoli e l’intero corpo è così importante. È importante anche per parlare. La maggior parte delle persone parla dopo che il cervello ha dato loro l’ordine di farlo. Ma se diventi mushin, hishiryo, puoi parlare inconsciamente, senza pensiero.

Prendiamo un mondo⁴: se fai una domanda a un professore deve pensare prima di rispondere. Ma il monaco Zen risponde senza pensare, inconsciamente. Per questo un mondo Zen è importante.

È lo stesso per le azioni. Il cervello pensa e tu agisci dopo. Questo non è mushin. Mushin è il corpo che pensa. Se comprendi questo, puoi comprendere lo Zen. La maggior parte delle storie Zen riguarda mushin. Saggezza e apprendimento intellettuale non sono la stessa cosa. Nella vita quotidiana, nelle conversazioni, la maggior parte delle persone pensa prima e poi risponde; ma le persone molto intelligenti usano la saggezza e non pensano. Parlano e rispondono attraverso l’intuizione. L’erudizione libresca è diversa dalla vera conoscenza. Col tempo si smette di usare il cervello per rispondere alle domande.

Attraverso lo zazen puoi comprendere come si possa parlare inconsciamente. Il tuo cervello superficiale riposa e il tuo cervello interiore diventa attivo e riceve energia. In un mondo le mie risposte vengono dal cervello interiore; l’attività comincia lì. Il mio cervello interiore ti risponde inconsciamente, mushin. Per questo un mondo Zen è diverso da un esame orale all’università. Parlare a partire dalla propria erudizione non è saggezza. Con una lunga pratica di zazen acquisirai questo inconsciamente: saggezza, non erudizione.

Quando tengo una conferenza, per esempio, devo preparare ciò che dirò. Prima l’apprendimento… e un po’ di saggezza. Ma nel momento in cui mi alzo nella sala comincio a parlare inconsciamente e non sempre mi attengo a ciò che ho preparato. Guardo i volti e vedo se devo cambiare il mio discorso. Non c’è più un piano, le mie parole escono dall’inconscio, ed è per questo che colpiscono così fortemente le persone. Questo è teisho.⁵

La filosofia buddhista e la filosofia Zen non implicano solo conoscenza. Lo stesso vale per le arti marziali.

Come dovrei agire? Se devo pensare a tutto ciò che devo fare non sarò affatto capace di agire efficacemente.

Per questo mushin è necessario; permette al corpo di reagire senza pensare. Ecco perché la pratica dello zazen è così utile nelle arti marziali. Se pensi troppo a lungo il tuo avversario sarà più veloce di te.

A volte vuoi agire in un certo modo, ma inconsciamente sorge qualche pensiero e fai un errore!

Quello non è veramente inconscio. Non sei abbastanza concentrato, tutto qui; stai pensando a qualcos’altro. Se sviluppi l’abitudine alla concentrazione, tutto diventa mushin. Ma l’addestramento è necessario. Dopo, viene da sé.

Prima devi allenarti, per la pittura, per qualsiasi arte, per qualsiasi tipo di lavoro. Poi, in seguito, diventi mushin. Non devi pensare: “Voglio fare qualcosa di bello o di buono.” La maggior parte dei grandi pittori crea le proprie opere inconsciamente. Questa è l’attività della vera arte. Per gli attori è la stessa cosa. Se pensano, non commuovono il pubblico. Se agiscono inconsciamente, la loro recitazione diventa bella e il pubblico sente che stanno vivendo il loro personaggio. Quando le persone pensano, non c’è attività e non senti alcun ki⁶, alcuna forza di energia, quando le guardi. Quando pensi, la tua azione non è né forte né bella. I piccioni non pensano e sono molto belli. Le persone della nostra epoca pensano troppo e il risultato è che nessuno è impressionato.

Le azioni di chi pratica zazen sono inconsciamente precise e giuste, e i loro modi diventano molto belli, naturali.

Quando parli della condizione normale intendi qualcosa che un tempo apparteneva a tutta l’umanità e poi è andato perduto, oppure intendi qualcos’altro?

È difficile da spiegare. In relazione al corpo, la “condizione normale” è facile da comprendere; ma in relazione alla coscienza non è così semplice.

Psicologia, filosofia, religioni hanno tutte cercato di spiegarla: la mente o lo spirito di Dio, oppure la natura di Buddha, per esempio, sarebbero la condizione normale. Ci sono tanti concetti diversi quante sono le religioni, e ogni epoca e periodo si è interrogato su questa questione.

Nello zazen, la condizione normale della coscienza è hishiryo: non-pensiero.

Quando pensi continuamente non sei in una condizione normale; è la tua immaginazione, i tuoi desideri personali, che si esprimono. Pensi sempre di più, hai paura, diventi ansioso. E se questo continua troppo a lungo, sorgono complicazioni e perfino follia.

Se smetti di pensare, ritorni alla condizione normale della coscienza. Ma allora ti addormenti… Mentre dormi, la coscienza si interrompe. I sogni portano il subconscio in superficie; ma quando sogni non sei in una fase di sonno profondo.

Nello zazen puoi ritornare a una condizione normale. Non dormi, ma il tuo tono muscolare è giusto e la tua coscienza diventa simile a quella del sonno.

Non è facile smettere di pensare durante lo zazen. Il processo è quello dell’hishiryo del Maestro Dōgen e, in una certa misura, del nicht denken di Jaspers; questa è la base della filosofia Zen della coscienza normale.

Fushiryo⁷ significa non-pensare; hishiryo significa pensare senza pensieri. Se cerchi deliberatamente di fermare la tua coscienza personale stai ancora pensando. Ma il “senza pensare” è qualcosa che puoi sperimentare durante lo zazen. I pensieri sorgono, il subconscio appare, ma non è necessario fermarlo; essere naturali è meglio.

Come puoi usare la tua coscienza personale per smettere di pensare? Concentrandoti sulla postura.

Quando la postura è buona, il tono muscolare è giusto e lo stato di coscienza è strettamente connesso al tono muscolare. Se i tuoi muscoli possono ritornare alla loro condizione normale, anche la tua coscienza può farlo. Dobbiamo equilibrare, armonizzare i due. Se il tono è debole la coscienza prende il sopravvento, i tuoi pollici si afflosciano, la testa si abbassa e sei triste, malinconico.

Quando il tono muscolare è giusto, i pensieri della coscienza personale cessano e il subconscio sale in superficie. Alcune persone hanno troppe cose sepolte nel loro subconscio. Sono la causa dei disturbi moderni del sistema nervoso autonomo, delle nevrosi, dell’isteria, della follia.

Durante lo zazen tutto questo viene fuori. E dopo lo zazen tutti hanno un bel volto. Quando guardi le persone che non praticano, vedrai sicuramente la differenza; e se continui a praticare a lungo ti sembreranno un po’ “torbide”, perché attraverso lo zazen sarai diventato puro e sarai ritornato a una condizione normale.

Che cosa apporta lo Zen alla mente?

Nulla. Non devi volere nulla né avere alcun desiderio. Pratica senza scopo, e gli effetti verranno dopo, automaticamente.

È scritto nello Shodoka: “Non devi né sforzarti per la verità né cercare di eliminare le tue illusioni.”

Se durante lo zazen si manifestano illusioni, non si dovrebbero né reprimere né seguire. È molto importante non avere alcun oggetto in mente, non “usare” lo zazen. Lo zazen non è un mezzo per ottenere qualcosa. Se abbiamo una meta, un oggetto, la nostra vita sarà turbata. Dobbiamo seguire la Via naturalmente; se non abbiamo oggetto, la nostra vita non morirà.

Nei dodici anni che ho trascorso in Europa ho visto molti studenti venire a praticare zazen per qualche scopo o altro, e non hanno perseverato. A volte sono molto sinceri nella loro ricerca, ma alla fine si stancano e rinunciano.

Non devi usare il Buddha o lo Zen per ottenere qualsiasi cosa.

Il mio maestro insisteva sempre sull’idea di mushotoku, nessun profitto.

Questa è l’essenza dello Zen e del Buddhismo: ottenere senza cercare di ottenere.

Lo ripetiamo ogni giorno quando cantiamo l’Hannya Shingyo. Questa è la filosofia più alta e più autentica.

È come se tu dipingessi con l’intenzione consapevole di creare un capolavoro: quando l’opera è finita, non può che essere mediocre. Ma se sei veramente concentrato e non hai alcun oggetto in mente, potresti essere capace di creare qualcosa di bello.

La dimensione più alta della vita spirituale è mushotoku: senza meta, senza profitto.