Questo insegnamento non è né vero né falso. Questo sentiero non è né grande né piccolo. La salvezza e la liberazione dipendono dalle capacità. Scegli tra le diverse dottrine e sollevane una per la venerazione. Segue così un capitolo sul vero insegnamento del Grande Sentiero.
＊ ＊ ＊
Capitolo Tre
Commento
Il Buddha gli disse: «Subhuti, coloro che ora volessero incamminarsi sul sentiero del bodhisattva dovrebbero dare vita a questo pensiero:
La mente che si incammina e quella che arriva non sono diverse. Ma delle due, la prima è assediata dalle difficoltà.
Il Buddha risponde: «Per controllare i tuoi pensieri, concentrati sul Mahayana.»
Nella domanda, “controllare” era menzionato per ultimo. Perché dunque viene trattato per primo? “Stare” è più profondo e “controllare” più superficiale. Pertanto, sebbene la domanda più profonda sia posta per prima, poiché il controllo è più superficiale e più facile da praticare, viene risposto per primo. Domande e risposte hanno uno scopo e non sono prive di significato.
“Per quanti esseri ci siano in qualunque regno dell’esistenza possa esistere,
Il sentiero del bodhisattva è il più grande di tutti i sentieri. Se anche un solo essere non viene liberato, non può essere chiamato grande. Pertanto, questo sutra include tutti gli esseri.
Un essere è qualsiasi cosa vivente, dalle divinità nel cielo ai più piccoli insetti. E sebbene siano innumerevoli e illimitati, sono tutti inclusi nelle seguenti nove categorie.
Coloro che sono creati dalla combinazione degli skandha sono chiamati esseri.
che siano nati da un uovo o nati da un grembo, nati dall’acqua o nati dall’aria, che abbiano forma o nessuna forma, che abbiano percezione o nessuna percezione o né percezione né non-percezione,
Il karma dei nostri pensieri è il seme, mentre l’uovo, il grembo, l’acqua e l’aria sono le condizioni causali. Pertanto, gli esseri sono il risultato del karma.
Questi quattro tipi di nascita possono essere caratterizzati sia dall’apparenza che dalla percezione. Ma la nascita, l’apparenza e la percezione di tutti gli esseri sono una finzione. Poiché sono finzioni, gli esseri non esistono veramente. Esistono solo le nostre illusioni.
in qualunque concepibile regno dell’esistenza si possano concepire esseri, nel regno del nirvana completo io li libererò tutti. E sebbene io liberi così innumerevoli esseri, non un singolo essere è liberato.”
Per eliminare la percezione del nirvana si liberano tutti gli esseri.
Con il suo occhio divino, un bodhisattva vede innumerevoli esseri, e ciò che vede lo turba profondamente: tanti esseri destinati alla rinascita negli inferni o a un’esistenza sfortunata o a soffrire afflizioni o assediati da visioni false o ignari del sentiero. Tutti questi esseri suscitano il pensiero: “Libererò tutti questi esseri e li salverò dalle loro sofferenze.” Ma un bodhisattva non fa questo né qualsiasi altra cosa con parzialità.
Come dovrebbero stare coloro che si incamminano sul sentiero del bodhisattva? Il verso seguente risponde a questa domanda.
I loro pensieri sono vasti e nobili, profondi e non errati. Fondati sulle buone opere, il loro sentiero è colmo di virtù.
Poiché riguardano tutti gli esseri, i pensieri dei bodhisattva sono “vasti.” Poiché sono dedicati alla liberazione degli altri, i loro pensieri sono “nobili.” Poiché comprendono che sia gli esseri che i buddha sono identici a loro stessi e che non liberano nessuno, i loro pensieri sono “profondi.” E poiché non sono attaccati a nessuna delle quattro percezioni, i loro pensieri sono “non errati.”
Il nirvana è il luogo dove poniamo fine al ciclo di nascita e morte e fuggiamo dalla ruota delle rinascite senza fine. È davvero il più grande e meraviglioso dei luoghi. Ma non significa morte. Le persone comuni non capiscono questo e pensano erroneamente che significhi morte. Si sbagliano. Per nirvana completo si intende la liberazione ultima al di là della quale non vi è nient’altro.
Il nirvana è il dharma ultimo al di là del quale non vi è altro dharma. Ma vi sono due tipi. Il primo è il nirvana incompleto. Il secondo è il nirvana completo. Quando tutte le nostre passioni vengono eliminate, questo è il nirvana incompleto o provvisorio. Quando i cinque skandha che costituiscono un individuo non rinascono più, questo è il nirvana completo o finale.
Se volete una metafora per il nirvana incompleto, guardate le ceneri in una stufa. Se volete una metafora per il nirvana completo, cosa vedete quando le ceneri sono state spazzate via?
Nulla sorge da solo. Tutto è il risultato del karma. È tutto karma. Non possiede una natura propria. Secondo la Via di Mezzo, poiché nulla possiede una natura propria, non esiste. Eppure diamo alle cose un nome, quindi non non esistono. Poiché non non diamo loro nomi, continuiamo a liberare gli esseri. Ma poiché le loro nature sono vuote, non liberiamo davvero nessuno. E perché non liberiamo nessuno? Se il concetto di un sé esistesse, potremmo dire che qualcuno è liberato. Ma poiché né un sé né un altro esistono, chi viene liberato? È solo una finzione.
Mañjuśrī chiese una volta al Buddha: «Cosa intendi quando dici che nemmeno un essere viene liberato?» E il Buddha rispose: «La nostra natura è in ultima analisi pura e non soggetta né alla rinascita né al nirvana. Quindi non vi sono esseri da liberare e non vi è nirvana da raggiungere. È semplicemente che tutti gli esseri ritornano alla propria natura.»
Secondo la verità più alta, nessun essere può essere liberato. Poiché tutti gli esseri sono essenzialmente buddha, quali esseri vi sono da liberare? Nel perfetto regno del vero Dharma, i buddha non liberano gli esseri.
Qualcuno chiese una volta a Zongmi: «I sutra ci dicono di liberare gli esseri. Ma se gli esseri non sono esseri, perché dovremmo fare uno sforzo per liberarli?» Zongmi rispose: «Se gli esseri fossero reali, liberarli richiederebbe uno sforzo. Ma come dici tu non sono esseri, quindi perché non sbarazzarsi del liberare e del non liberare?» Il questionante chiese poi: «I sutra ci dicono che il Buddha è eterno, ma dicono anche che è entrato nel nirvana. Se è eterno, perché è entrato nel nirvana? E se è entrato nel nirvana, non è eterno. Non è questa una contraddizione?» Di nuovo, Zongmi rispose: «I buddha non sono attaccati alle apparenze. Come potrebbero il loro apparire nel mondo e l’entrare nel nirvana essere reali? L’acqua pura non ha mente, eppure non vi è immagine che non appaia in essa. Né l’immagine ha un sé.» Queste due domande e risposte spiegano il significato profondo di questa sezione.
Tutti coloro che si incamminano sul sentiero del bodhisattva non dovrebbero percepire un dharma tanto meno un essere. I bodhisattva non vedono nulla di chiamato samsara, quindi non si aggrappano alla percezione di un essere soggetto al samsara. Né vedono nulla di chiamato nirvana. Quindi non si aggrappano alla percezione di un essere soggetto al nirvana. Né il samsara né il nirvana sono reali. Quindi come potrebbero i bodhisattva condurre gli esseri dall’uno all’altro?
Lo spazio è infinito, quindi i mondi sono infiniti. I mondi sono infiniti, quindi gli esseri sono infiniti. Gli esseri sono infiniti, quindi anche le distinzioni mentali sono infinite.
«E perché no? Subhuti, un bodhisattva che crea la percezione di un essere non può essere chiamato “bodhisattva.” E perché no? Subhuti, nessuno può essere chiamato bodhisattva se crea la percezione di un sé o se crea la percezione di un essere, di una vita o di un’anima.»
Tutti gli esseri sono già stati liberati. Non hanno bisogno di essere liberati di nuovo.
Il metodo primario insegnato dal Buddha per liberare gli esseri è realizzare che non vi è alcun sé. Una volta che esiste un sé, gli altri concetti seguono. Nel liberare gli esseri, un bodhisattva dovrebbe realizzare che non vi è alcun sé. Una volta che non vi è alcun sé, non vi sono esseri. E se non vi sono esseri, allora tutti gli esseri sono naturalmente liberati. E una volta che tutti gli esseri sono liberati, il frutto della buddhità non è lontano.
La credenza in un sé è la più basilare di tutte le credenze. Tutte le altre percezioni ne derivano. Una volta che non vi è percezione di un sé, non vi è percezione degli altri esseri. Quando non vi è percezione degli altri esseri, sé e altri esseri diventano la stessa cosa.
La percezione di un sé si riferisce all’erronea apprensione di qualcosa che si concentra all’interno e controlla i cinque skandha di forma, sensazione, percezione, volizione e cognizione. La percezione di un essere si riferisce all’erronea apprensione che la combinazione degli skandha crei un’entità separata. La percezione di una vita si riferisce alla credenza erronea che il sé possieda una durata di vita di lunghezza definita. Infine, la percezione di un’anima si riferisce all’erronea apprensione di qualcosa che rinasce, sia come essere umano che come una delle altre forme di esistenza.
Il Sutra dell’Illuminazione Completa dice: “Finché non ti sbarazzi di queste quattro percezioni, non puoi raggiungere l’illuminazione.” Quando i bodhisattva risolvono di raggiungere la perfetta illuminazione e accettano l’insegnamento senza percezione del Tathagata, come possono ancora nutrire queste quattro percezioni? Se anche solo una di esse rimane, penseranno di star liberando qualcuno. Una persona che nutre la percezione di un essere non è un bodhisattva. I bodhisattva e gli esseri non possiedono nature diverse. Quando sono svegli, gli esseri sono bodhisattva. Quando sono illusi, i bodhisattva sono esseri.
La natura dei buddha e degli esseri non è diversa. Ma poiché gli esseri soffrono di queste quattro percezioni, non possono raggiungere la liberazione completa. Impiegare queste quattro percezioni significa essere un essere. Non impiegarle significa essere un buddha. Quando sono illusi, i buddha diventano esseri. Quando sono svegli, gli esseri diventano buddha.
In questo corpo di cinque skandha vi è la vera persona senza titolo. È lì in bella vista. Perché non la riconoscete?
Il Buddha sta dicendo a Subhuti: “Se vuoi calmare e controllare la tua mente, questo è ciò che devi fare. Devi promettere di liberare tutti gli esseri senza attaccarti alla percezione di un essere. È così che dovresti promettere di liberare tutti gli esseri.” Per fare questo, è necessario fare uso della saggezza, non dell’intelligenza. L’intelligenza differenzia, la saggezza no.
La spaziosa grande via è così gloriosamente chiara / ciò che tutti possiedono è già perfetto / ma a causa di un singolo pensiero divisivo / diecimila forme appaiono dinanzi a noi.