Il Buddha mostra ad Ānanda la profondità dell’origine dipendente, ne ricostruisce la catena fino alla reciprocità di coscienza e nome-e-forma ed esamina le teorie del sé, le sette stazioni della coscienza e le otto liberazioni.
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Āsīvisopama Sutta (SN 35:197)
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«Come se, monaci, vi fossero quattro vipere di grande potenza e dal veleno terribile. Poi arrivasse un uomo che vuole vivere, non vuole morire, desidera la felicità e rifugge la sofferenza.
Gli direbbero: “Uomo, queste quattro vipere, di grande potenza e dal veleno terribile, devono essere fatte alzare di tanto in tanto, lavate di tanto in […]
Il Sutra di Vimalakīrti: Capitolo VI
L'Emancipazione Inconcepibile
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In quel momento Śāriputra, osservando che non vi erano posti a sedere nella stanza di Vimalakīrti, pensò tra sé: «Tutti questi bodhisattva e principali discepoli — dove andranno a sedersi?»
L’uomo ricco Vimalakīrti, conoscendo ciò che aveva in mente, disse a Śāriputra: «Sei venuto qui per amore della Legge, o stai semplicemente cercando un posto a sedere?»
Analisi dei Sei Ambiti Sensoriali
Saḷāyatana-vibhaṅga Sutta (MN 137)
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Nonostante il formato astratto di questo discorso, esso tratta un argomento emotivo: l’origine delle emozioni, l’uso delle emozioni nel corso della pratica, e lo stato emotivo ideale di una persona che ha completato il sentiero ed è idonea a insegnare agli altri. In particolare, questo discorso contrasta un equivoco comune: che il disagio derivante da […]
La Trappola di Māra
Mārapāsa Sutta (SN 35:115)
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«Vi sono, monaci, forme conoscibili tramite l’occhio — gradevoli, piacevoli, deliziose, care, allettanti, legate al desiderio sensuale. Se un monaco le gusta, le accoglie con favore e vi resta avvinto, si dice che è un monaco incatenato alle forme conoscibili tramite l’occhio. Egli è passato dalla parte di Māra; è caduto in potere di Māra. Il Maligno può fare di lui ciò che vuole.
Il Discorso Minore sulla Vacuità
Cūḷa Suññata Sutta (MN 121)
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Ho udito che in un’occasione il Sublime soggiornava presso Sāvatthī, nel Monastero Orientale, il palazzo della madre di Migāra. Allora il venerabile Ānanda, emergendo dal suo ritiro nella sera, si recò dal Sublime e, giunto al suo cospetto, dopo essersi prostrato, si sedette da un lato. Mentre era seduto lì, disse al Sublime: «In un’occasione, quando il Sublime soggiornava tra i Sakya in una città dei Sakya chiamata Nagaraka, là — al cospetto del Sublime — ho udito questo, al suo cospetto ho appreso questo: “Ora dimoro pienamente in una dimora di vacuità”. L’ho udito correttamente, l’ho appreso correttamente, vi ho posto attenzione correttamente, lo ricordo correttamente?»