Analisi dei Sei Ambiti Sensoriali

Nonostante il formato astratto di questo discorso, esso tratta un argomento emotivo: l’origine delle emozioni, l’uso delle emozioni nel corso della pratica, e lo stato emotivo ideale di una persona che ha completato il sentiero ed è idonea a insegnare agli altri. In particolare, questo discorso contrasta un equivoco comune: che il disagio derivante da un obiettivo non raggiunto sia un ostacolo nella pratica, e che l’antidoto a tale disagio sia rinunciare a qualsiasi senso di obiettivo. In realtà, questo disagio — definito “disagio fondato sulla rinuncia” — ha un ruolo importante nella pratica: superare il disagio che deriva da un senso di perdita riguardo a piaceri sensoriali non raggiunti, oppure raggiunti in passato ma ora non più esistenti. Il disagio fondato sulla rinuncia funge da promemoria che la perdita dei piaceri sensoriali non è una questione seria. Quanto al disagio fondato sulla rinuncia, esso viene superato non abbandonando ogni senso di obiettivo, ma seguendo il sentiero e realizzando la gioia che giunge quando l’obiettivo è raggiunto.

Questo discorso contrasta anche un altro equivoco: che l’equanimità sia l’obiettivo della pratica. In realtà, l’equanimità fondata sulla rinuncia svolge una funzione come parte del sentiero della pratica — come strumento per lasciare andare la gioia fondata sulla rinuncia — e poi anch’essa viene trascesa dallo stato chiamato “non-fabbricazione” (atammayatā), nel quale non c’è alcun atto di intenzione, nemmeno l’intenzione sottesa all’equanimità, affatto.

Ṭhānissaro Bhikkhu

＊   ＊   ＊

Ho udito che in una occasione il Beato dimorava presso Sāvatthī, nel Boschetto di Jeta, il monastero di Anāthapiṇḍika. Lì si rivolse ai monaci: «Monaci!»

«Sì, signore,» risposero i monaci.

Il Beato disse: «Monaci, vi insegnerò l’analisi dei sei ambiti sensoriali. Ascoltate, e prestate attenzione. Parlerò.»

«Sì, signore,» risposero i monaci.

Il Beato disse: «I sei ambiti sensoriali interni dovrebbero essere conosciuti. I sei ambiti sensoriali esterni dovrebbero essere conosciuti. Le sei classi di coscienza dovrebbero essere conosciute. Le sei classi di contatto dovrebbero essere conosciute. Le diciotto esplorazioni dell’intelletto dovrebbero essere conosciute. Le trentasei emozioni a cui gli esseri sono attaccati¹ dovrebbero essere conosciute. Riguardo a esse, basandosi su questo, abbandonate quello. Vi sono tre stabilimenti della consapevolezza che un nobile coltiva, coltivando i quali egli è un maestro idoneo a istruire un gruppo. Tra i maestri addestratori, egli è detto essere l’addestratore incomparabile di persone idonee a essere addomesticate. Questo è il sommario dell’analisi dei sei ambiti sensoriali.

«“I sei ambiti sensoriali interni dovrebbero essere conosciuti”: così è stato detto. E in riferimento a cosa è stato detto? L’ambito dell’occhio, l’ambito dell’orecchio, l’ambito del naso, l’ambito della lingua, l’ambito del corpo, l’ambito dell’intelletto. “I sei ambiti sensoriali interni dovrebbero essere conosciuti”: così è stato detto. E in riferimento a questo è stato detto.

«“I sei ambiti sensoriali esterni dovrebbero essere conosciuti”: così è stato detto. E in riferimento a cosa è stato detto? L’ambito della forma, l’ambito del suono, l’ambito dell’aroma, l’ambito del sapore, l’ambito della sensazione tattile, l’ambito dell’idea. “I sei ambiti sensoriali esterni dovrebbero essere conosciuti”: così è stato detto. E in riferimento a questo è stato detto.

«“Le sei classi di coscienza dovrebbero essere conosciute”: così è stato detto. E in riferimento a cosa è stato detto? Coscienza dell’occhio, coscienza dell’orecchio, coscienza del naso, coscienza della lingua, coscienza del corpo, coscienza dell’intelletto. “Le sei classi di coscienza dovrebbero essere conosciute”: così è stato detto. E in riferimento a questo è stato detto.

«“Le sei classi di contatto dovrebbero essere conosciute”: così è stato detto. E in riferimento a cosa è stato detto? Contatto dell’occhio, contatto dell’orecchio, contatto del naso, contatto della lingua, contatto del corpo, contatto dell’intelletto. “Le sei classi di contatto dovrebbero essere conosciute”: così è stato detto. E in riferimento a questo è stato detto.

«“Le diciotto esplorazioni dell’intelletto dovrebbero essere conosciute”: così è stato detto. E in riferimento a cosa è stato detto? Vedendo una forma tramite l’occhio, si esplora una forma che può fungere da base per la felicità, si esplora una forma che può fungere da base per l’infelicità, si esplora una forma che può fungere da base per l’equanimità. Udendo un suono tramite l’orecchio… Odorando un aroma tramite il naso… Gustando un sapore tramite la lingua… Toccando una sensazione tattile tramite il corpo… Riconoscendo un’idea tramite l’intelletto, si esplora un’idea che può fungere da base per la felicità, si esplora un’idea che può fungere da base per l’infelicità, si esplora un’idea che può fungere da base per l’equanimità. “Le diciotto esplorazioni dell’intelletto dovrebbero essere conosciute”: così è stato detto. E in riferimento a questo è stato detto.

«“Le trentasei emozioni a cui gli esseri sono attaccati dovrebbero essere conosciute”: così è stato detto. E in riferimento a cosa è stato detto? Sei tipi di felicità mondana e sei tipi di felicità fondata sulla rinuncia; sei tipi di disagio mondano e sei tipi di disagio fondato sulla rinuncia; sei tipi di equanimità mondana e sei tipi di equanimità fondata sulla rinuncia.

«E quali sono i sei tipi di felicità mondana? La felicità che si genera quando si considera come un’acquisizione l’acquisizione di forme conoscibili tramite l’occhio — gradevoli, piacevoli, affascinanti, care, legate a esche mondane — oppure quando si ricorda l’acquisizione passata di tali forme dopo che sono trascorse, cessate e cambiate: questa è chiamata felicità mondana. [Similmente con suoni, odori, sapori, sensazioni tattili, e idee.]

«E quali sono i sei tipi di felicità fondata sulla rinuncia? La felicità che si genera quando — sperimentando l’impermanenza di quelle stesse forme, il loro cambiamento, dissolvimento, e cessazione — si vede con retto discernimento, così come è realmente, che tutte le forme, sia passate che presenti, sono impermanenti, dolorose, soggette a cambiamento: questa è chiamata felicità fondata sulla rinuncia. [Similmente con suoni, odori, sapori, sensazioni tattili, e idee.]

«E quali sono i sei tipi di disagio mondano? Il disagio che si genera quando si considera come una non-acquisizione la non-acquisizione di forme conoscibili tramite l’occhio — gradevoli, piacevoli, affascinanti, care, legate a esche mondane — oppure quando si ricorda la non-acquisizione passata di tali forme dopo che sono trascorse, cessate e cambiate: questo è chiamato disagio mondano. [Similmente con suoni, odori, sapori, sensazioni tattili, e idee.]

«E quali sono i sei tipi di disagio fondato sulla rinuncia? Il disagio che proviene dal desiderio intenso che si genera in chi è colmo di desiderio per le liberazioni incomparabili quando — sperimentando l’impermanenza di quelle stesse forme, il loro cambiamento, dissolvimento, e cessazione — vede con retto discernimento, così come è realmente, che tutte le forme, sia passate che presenti, sono impermanenti, dolorose, soggette a cambiamento, ed è colmo di questo desiderio intenso: “Oh, quando entrerò e dimorerò nella dimensione² in cui i nobili ora entrano e dimorano?” Questo è chiamato disagio fondato sulla rinuncia. [Similmente con suoni, odori, sapori, sensazioni tattili, e idee.]

«E quali sono i sei tipi di equanimità mondana? L’equanimità che si genera quando una persona stolta, illusa — una persona comune, non istruita, che non ha superato i propri limiti né i risultati dell’azione³ e che è cieca al pericolo⁴ — vede una forma con l’occhio. Tale equanimità non va oltre la forma, motivo per cui è chiamata equanimità mondana. [Similmente con suoni, odori, sapori, sensazioni tattili, e idee.]

«E quali sono i sei tipi di equanimità fondata sulla rinuncia? L’equanimità che si genera quando — sperimentando l’impermanenza di quelle stesse forme, il loro cambiamento, dissolvimento, e cessazione — si vede con retto discernimento, così come è realmente, che tutte le forme, sia passate che presenti, sono impermanenti, dolorose, soggette a cambiamento: questa equanimità va oltre la forma, motivo per cui è chiamata equanimità fondata sulla rinuncia. [Similmente con suoni, odori, sapori, sensazioni tattili, e idee.]

«“Le trentasei emozioni a cui gli esseri sono attaccati dovrebbero essere conosciute”: così è stato detto. E in riferimento a questo è stato detto.

«“Riguardo a esse, basandosi su questo, abbandonate quello”: così è stato detto. E in riferimento a cosa è stato detto?

«Qui, basandosi e appoggiandosi sui sei tipi di felicità fondata sulla rinuncia, si abbandonano e trascendono i sei tipi di felicità mondana. Tale è il loro abbandono, tale la loro trascendenza. Basandosi e appoggiandosi sui sei tipi di disagio fondato sulla rinuncia, si abbandonano e trascendono i sei tipi di disagio mondano. Tale è il loro abbandono, tale la loro trascendenza. Basandosi e appoggiandosi sui sei tipi di equanimità fondata sulla rinuncia, si abbandonano e trascendono i sei tipi di equanimità mondana. Tale è il loro abbandono, tale la loro trascendenza.

«Basandosi e appoggiandosi sui sei tipi di felicità fondata sulla rinuncia, si abbandonano e trascendono i sei tipi di disagio fondato sulla rinuncia. Tale è il loro abbandono, tale la loro trascendenza. Basandosi e appoggiandosi sui sei tipi di equanimità fondata sulla rinuncia, si abbandonano e trascendono i sei tipi di felicità fondata sulla rinuncia. Tale è il loro abbandono, tale la loro trascendenza.

«Vi è l’equanimità che proviene dalla molteplicità, dipendente dalla molteplicità; e vi è l’equanimità che proviene dall’unicità, dipendente dall’unicità.

«E cos’è l’equanimità che proviene dalla molteplicità, dipendente dalla molteplicità? Vi è equanimità riguardo alle forme, equanimità riguardo ai suoni… agli odori… ai sapori… alle sensazioni tattili [e alle idee: questa parola appare in una delle recensioni]. Questa è l’equanimità che proviene dalla molteplicità, dipendente dalla molteplicità.

«E cos’è l’equanimità che proviene dall’unicità, dipendente dall’unicità? Vi è equanimità dipendente dalla dimensione dell’infinità dello spazio, equanimità dipendente dalla dimensione dell’infinità della coscienza… dipendente dalla dimensione della vacuità… dipendente dalla dimensione né della percezione né della non-percezione. Questa è l’equanimità che proviene dall’unicità, dipendente dall’unicità.

«Basandosi e appoggiandosi sull’equanimità che proviene dall’unicità, dipendente dall’unicità, si abbandona e trascende l’equanimità che proviene dalla molteplicità, dipendente dalla molteplicità. Tale è il suo abbandono, tale la sua trascendenza.

«Basandosi e appoggiandosi sulla non-fabbricazione,⁵ si abbandona e trascende l’equanimità che proviene dall’unicità, dipendente dall’unicità. Tale è il suo abbandono, tale la sua trascendenza.

«“Basandosi su questo, abbandonate quello”: così è stato detto. E in riferimento a questo è stato detto.

«“Vi sono tre stabilimenti della consapevolezza che un nobile coltiva, coltivando i quali egli è un maestro idoneo a istruire un gruppo”: così è stato detto. E in riferimento a cosa è stato detto?

«Vi è il caso in cui il Maestro — per compassione, cercando il loro benessere — insegna il Dhamma ai suoi discepoli: “Questo è per il vostro benessere, questo è per la vostra felicità.” I suoi discepoli non ascoltano né prestano orecchio né applicano le loro menti alla conoscenza. Distogliendosi, si allontanano dal messaggio del Maestro. In questo caso il Tathāgata non è soddisfatto né è sensibile alla soddisfazione, eppure rimane indisturbato, consapevole, e vigile. Questo è il primo stabilimento della consapevolezza che un nobile coltiva, coltivando il quale egli è un maestro idoneo a istruire un gruppo.

«E inoltre, vi è il caso in cui il Maestro — per compassione, cercando il loro benessere — insegna il Dhamma ai suoi discepoli: “Questo è per il vostro benessere, questo è per la vostra felicità.” Alcuni dei suoi discepoli non ascoltano né prestano orecchio né applicano le loro menti alla conoscenza. Distogliendosi, si allontanano dal messaggio del Maestro. Ma alcuni dei suoi discepoli ascoltano, prestano orecchio, e applicano le loro menti alla conoscenza. Non si distolgono né si allontanano dal messaggio del Maestro. In questo caso il Tathāgata non è soddisfatto né è sensibile alla soddisfazione; allo stesso tempo non è insoddisfatto né è sensibile all’insoddisfazione. Libero sia dalla soddisfazione sia dall’insoddisfazione, rimane equanime, consapevole, e vigile. Questo è il secondo stabilimento della consapevolezza…

«E inoltre, vi è il caso in cui il Maestro — per compassione, cercando il loro benessere — insegna il Dhamma ai suoi discepoli: “Questo è per il vostro benessere, questo è per la vostra felicità.” I suoi discepoli ascoltano, prestano orecchio, e applicano le loro menti alla conoscenza. Non si distolgono né si allontanano dal messaggio del Maestro. In questo caso il Tathāgata è soddisfatto ed è sensibile alla soddisfazione, eppure rimane indisturbato, consapevole, e vigile. Questo è il terzo stabilimento della consapevolezza che un nobile coltiva, coltivando il quale egli è un maestro idoneo a istruire un gruppo.

«“Vi sono tre stabilimenti della consapevolezza che un nobile coltiva, coltivando i quali egli è un maestro idoneo a istruire un gruppo”: così è stato detto. E in riferimento a questo è stato detto.

«“Tra i maestri addestratori, egli è detto essere l’addestratore incomparabile di persone idonee a essere addomesticate”: così è stato detto. E in riferimento a cosa è stato detto?

«Guidato dall’addestratore di elefanti, l’elefante da addomesticare corre in una sola direzione: est, ovest, nord, o sud. Guidato dall’addestratore di cavalli, il cavallo da addomesticare corre in una sola direzione: est, ovest, nord, o sud. Guidato dall’addestratore di buoi, il bue da addomesticare corre in una sola direzione: est, ovest, nord, o sud.

«Ma guidata dal Tathāgata — degno e rettamente risvegliato da sé — la persona da addomesticare si dispiega in otto direzioni.

«Possedendo forma, egli/ella vede forme. Questa è la prima direzione.

«Non percependo la forma internamente, egli/ella vede forme esternamente. Questa è la seconda direzione.

«Egli/ella è intento/a solamente sul bello. Questa è la terza direzione.

«Con il completo superamento delle percezioni della forma (fisica), con la scomparsa delle percezioni di resistenza, e non prestando attenzione alle percezioni di molteplicità, (percependo,) “Spazio infinito,” egli/ella entra e dimora nella dimensione dell’infinità dello spazio. Questa è la quarta direzione.

«Con il completo superamento della dimensione dell’infinità dello spazio, (percependo,) “Coscienza infinita,” egli/ella entra e dimora nella dimensione dell’infinità della coscienza. Questa è la quinta direzione.

«Con il completo superamento della dimensione dell’infinità della coscienza, (percependo,) “Non c’è nulla,” egli/ella entra e dimora nella dimensione della vacuità. Questa è la sesta direzione.

«Con il completo superamento della dimensione della vacuità, egli/ella entra e dimora nella dimensione né della percezione né della non-percezione. Questa è la settima direzione.

«Con il completo superamento della dimensione né della percezione né della non-percezione, egli/ella entra e dimora nella cessazione della percezione e della sensazione. Questa è l’ottava direzione.

«Guidata dal Tathāgata — degno e rettamente risvegliato da sé — la persona da addomesticare si dispiega in otto direzioni.

«“Tra i maestri addestratori, egli [il Tathāgata] è detto essere l’addestratore incomparabile di persone idonee a essere addomesticate”: così è stato detto. E in riferimento a questo è stato detto.»

Questo è ciò che disse il Beato. Gratificati, i monaci si rallegrarono delle parole del Beato.