In sanscrito e pāli significa “dare”, “generosità” o “carità”; è una delle virtù più celebrate nel buddhismo e la pratica fondamentale dei laici buddhisti, poiché serve a distaccare la mente dall’attaccamento ai beni materiali e al tempo stesso a fornire sostegno materiale al saṃgha. È la principale causa di prosperità nelle vite future e di rinascita come divinità (deva) nei cieli del mondo sensoriale (kāmadhātu).
Nelle letterature degli avadāna e dei jātaka abbondano storie che illustrano le virtù del dono, la più celebre delle quali è quella del principe Viśvaṃtara (Pāli: Vessantara), la cui generosità fu così grande da portarlo a donare non solo tutti i suoi beni, ma anche la moglie e i figli. In altri racconti i bodhisattva offrono il proprio corpo o parti di esso (vedi dehadāna; sheshen).
Il risultato karmico immediato della pratica del dono è la ricchezza futura, specialmente come divinità celeste. Donare, in particolare al saṃgha, genera merito (puṇya) a beneficio del donatore in questa e in future esistenze; infatti, il dono è il primo di una serie standard di atti meritori, insieme alla moralità (śīla) e allo sviluppo spirituale (bhāvanā).
Nel “discorso graduale” (anupūrvikathā), che il Buddha usava nell’istruire i laici, l’insegnamento sul dono (dānakathā) precede quelli sulla condotta etica (śīlakathā) e sulla gioia delle rinascite celesti (svargakathā). Otto sono comunemente considerati doni appropriati: cibo, acqua, vesti, veicoli, ghirlande, profumi, letti o abitazioni e luci.
Si distinguono tre tipi di dono: il “dono di beni materiali” (āmiṣadāna), il “dono dell’intrepidezza” (abhayadāna) e il “dono del Dharma” (dharmadāna). Tra tutti, il più elevato è il dono del Dharma, cioè l’insegnamento spirituale che conduce non solo a migliori rinascite ma alla liberazione da saṃsāra; è questo il dono che il saṃgha offre in cambio ai laici.
Nella title=”Leggi la definizione di Soteriologia dal dizionario Treccani” target=”_blank”>”soteriologia del mahāyāna, il dono è la prima delle sei perfezioni (pāramitā) coltivate sul sentiero del bodhisattva (vedi dānapāramitā). Secondo la tradizione pāli, è la prima delle dieci perfezioni (pāramī). Alcune scuole sostengono che chi non è capace di un minimo distacco per donare i propri beni ha sradicato le proprie facoltà spirituali salutari (samucchinnakuśalamūla; vedi anche icchantika) e ha perso, per un periodo indeterminato, ogni possibilità di illuminazione.
In quel momento Śāriputra, osservando che non vi erano posti a sedere nella stanza di Vimalakīrti, pensò tra sé: «Tutti questi bodhisattva e principali discepoli — dove andranno a sedersi?»
L’uomo ricco Vimalakīrti, conoscendo ciò che aveva in mente, disse a Śāriputra: «Sei venuto qui per amore della Legge, o stai semplicemente cercando un posto a sedere?»
Il Buddha disse allora al bodhisattva Maitreya: «Devi andare a far visita a Vimalakīrti e informarti della sua malattia.»
Ma Maitreya rispose al Buddha: «Onorato dal Mondo, non sono in grado di fargli visita e informarmi della sua malattia. Perché? Perché ricordo come una volta in passato […]
«Monaci, queste sei sono condizioni che conducono all’amabilità, che generano sentimenti di affetto, generano sentimenti di rispetto, conducendo a un senso di fratellanza, un’assenza di dispute, armonia e uno stato di unità. Quali sei?
In un’occasione il Buddha soggiornava nella terra dei Sakya, presso Kapilavatthu, nel Monastero del Banyan. Allora Mahānāma il Sakya si recò dal Buddha, si inchinò, si sedette da un lato e gli disse:
«Signore, quando un nobile discepolo ha raggiunto il frutto e compreso le istruzioni, che tipo di meditazione pratica abitualmente?»
La pratica-e-la-verifica dell’[lemma slug="anuttara-samyak-sambodhi"]anuttara-samyak-saṃbodhi[/lemma] si avvale talvolta di buoni consiglieri e talvolta di rotoli di sutra. I buoni consiglieri[fn id="1"] sono i patriarchi buddhisti del proprio sé totale. I rotoli di sutra sono i sutra del proprio sé totale. Poiché il sé della totalità dei patriarchi buddhisti è il sé della totalità dei sutra, è così. Sebbene lo si possa chiamare “sé”, non è limitato da me e te; è l’occhio vivente; è il pugno vivente.
Commento al Sutra del Diamante
Coloro che sono in grado di praticare secondo il vero significato non sono attaccati alla forma. Segue così un capitolo sulla meravigliosa pratica del non attaccamento.
Il primo è il dono. Il secondo sono le parole gentili. Il terzo sono le azioni benefiche. Il quarto è la cooperazione.
«Il dono» significa non essere avidi. Non essere avidi significa non bramare. Non bramare significa, nel linguaggio comune, non cercare favori. Anche se governassimo i quattro continenti, se volessimo trasmettere l’insegnamento della retta via, dovremmo semplicemente non essere avidi.
La questione più importante per tutti i buddhisti è comprendere a fondo il significato della nascita e della morte. Se il Buddha è dentro la nascita e la morte, non vi sono nascita né morte. Capire semplicemente che nascita e morte sono in sé stesse nirvana significa che non vi è nascita né morte da odiare, né nirvana da desiderare. Solo allora, per la prima volta, saremo liberati dalla nascita e dalla morte. Padroneggiare questa questione è di suprema importanza.
Rifugio: Introduzione al Buddha Il Dhamma e il Sangha
Secondo il codice monastico buddhista, i monaci e le monache non sono autorizzati ad accettare denaro o a impegnarsi in baratti o commerci con i laici. Vivono interamente in un’economia di doni. I sostenitori laici forniscono doni di necessità materiali per i monastici, mentre i monastici offrono ai loro sostenitori il dono dell’insegnamento. Idealmente—e in […]