In sanscrito, “cielo”, il regno delle divinità all’interno del ciclo delle rinascite (saṃsāra). Il termine comprende i sei cieli del regno del desiderio (kāmadhātu) nonché i cieli del regno della materialità sottile (rūpadhātu) e del regno immateriale (ārūpyadhātu). Pur essendo stati sublimi, nessuno di questi è una dimora permanente: gli esseri che vi rinascono alla fine muoiono e rinascono altrove, quando si esauriscono le cause che hanno determinato la loro nascita celeste.
Tuttavia, il Buddha insegna ripetutamente le virtù che conducono alla rinascita in cielo, e tale rinascita è stata uno dei principali obiettivi della pratica buddhista, soprattutto tra i laici, nel corso di tutta la storia del buddhismo. La rinascita come divinità (deva) è ritenuta la ricompensa delle azioni salutari (kuśala–karman) compiute nelle vite precedenti ed è dunque considerata un obiettivo religioso benefico, sebbene provvisorio. Ad esempio, nel suo tipico “discorso graduale” (P. anupubbikathā) il Buddha usa la prospettiva della rinascita celeste, e dei piaceri che l’accompagnano, come uno dei mezzi per attrarre i laici alla vita religiosa. Nonostante i molti attributi attraenti di questi esseri celesti, come la bellezza fisica, la vita agiata e la lunga durata, anche l’esistenza celeste è in definitiva insoddisfacente, perché non offre una liberazione permanente dal ciclo continuo di nascita e morte (saṃsāra). Poiché i deva si limitano a godere dei frutti delle loro buone azioni passate anziché compierne di nuove, sono considerati spiritualmente stagnanti: quando l’effetto karmico dell’azione che ha portato alla rinascita in cielo si esaurisce, rinascono inevitabilmente in un regno di esistenza inferiore (gati), magari persino in una delle destinazioni infauste (durgati). Per questi motivi la letteratura soteriologica buddhista talvolta condanna la pratica religiosa compiuta unicamente allo scopo di ottenere la rinascita nei cieli. Solo in certi livelli superiori dei cieli, come quelli appartenenti alle cinque dimore pure (śuddhāvāsa), gli esseri non sono soggetti a ulteriori rinascite, perché hanno già eliminato tutti i legami (saṃyojana) associati a quel regno e sono destinati a diventare arhat.
Nella cosmologia indiana tradizionale, i cieli del regno del desiderio poggiano sulla cima del monte sumeru, l’axis mundi dell’universo, e si estendono molto al di sopra di essa. Sono ordinati secondo l’altezza: più il cielo è elevato, maggiori sono i godimenti dei suoi abitanti. Il più basso di questi cieli è quello dei quattro re celesti (cāturmahārājakāyika), che sono protettori del dharma (dharmapāla). Il più alto è il cielo delle divinità che hanno potere sulle creazioni altrui, ovvero che godono dei piaceri creati negli altri cieli (paranirmitavaśavartin), che si dice sia il cielo in cui risiede māra. tuṣita, il cielo in cui śākyamuni nacque come divinità śvetaketu nella sua penultima vita, è il quarto dei cieli del kāmadhātu, in ordine ascendente.
I cieli del regno della materialità sottile sono raggruppati in quattro categorie, corrispondenti ai quattro livelli stratificati di dhyāna, stati di profonda concentrazione meditativa. La rinascita in uno di questi cieli dipende dunque dal conseguimento del dhyāna corrispondente nella vita immediatamente precedente. Ciascuno dei quattro dhyāna ha vari cieli. Il più basso è il cielo del seguito di brahmā (brahmakāyika), che corrisponde al primo assorbimento della materialità sottile (rūpāvacaradhyāna), e il più alto è il cielo supremo (akaniṣṭha), classificato anch’esso tra le “dimore pure”, o śuddhāvāsa.
I cieli del regno immateriale corrispondono analogamente ai quattro dhyāna immateriali (ārūpyāvacaradhyāna), a partire dalla sfera dello spazio infinito (ākāśānantyāyatana) e così via fino alla sfera né di percezione né di non percezione (naivasaṃjñānāsaṃjñāyatana). Come già osservato, nonostante i loro molti godimenti, nessuno di questi regni è eterno e tutti sono dunque compresi nel regno del saṃsāra. Per una descrizione completa di tutti i cieli, si veda deva.
167
Non praticare cose vili,
non convivere con la negligenza,
non abbracciare visioni errate,
non indulgere nel mondo.
168-169
Àlzati! Non essere negligente,
pratica il Dhamma con buona condotta.
Chi pratica il Dhamma
dorme sereno
in questo mondo e nell’altro.
Pratica il Dhamma con buona condotta,
non praticarlo con cattiva condotta.
Chi pratica il Dhamma
dorme sereno
in questo mondo e nell’altro.
170
Guardalo come una bolla,
guardalo come un miraggio:
chi osserva il […]