Quando tutto ciò che facciamo è vero, lo chiamiamo l’apparizione della realtà. Segue così un capitolo sul significato della verità e dell’apparizione della realtà.
Commento al Sutra del Diamante
Dal Dizionario
vajracchedikāprajñāpāramitāsūtra
Pronunce
In sanscrito, il “Sūtra della perfezione della saggezza che recide come un diamante”; conosciuto in italiano come “Sūtra del Diamante” (dal titolo cinese abbreviato e popolare Jingang jing, come sopra), uno dei più celebri, letti e commentati fra tutti i sūtra mahāyāna, insieme ad altri due che sono anch’essi conosciuti tramite i loro titoli abbreviati: il Saddharmapuṇḍarīkasūtra (“Sūtra del Loto”) e il Prajñāpāramitāhṛdayasūtra (“Sūtra del Cuore”).
Il “Sūtra del Diamante” fu composto in sanscrito, probabilmente tra il secondo e il quarto secolo e.v. Nonostante la sua fama, gran parte del suo significato resta sfuggente, a cominciare dal titolo. In sanscrito è Vajracchedikāprajñāpāramitā. Il termine sanscrito vajra indica un tipo di arma magica, talvolta descritta come un fulmine o un disco, e si dice sia duro e indistruttibile come un diamante o l’adamante. Il titolo potrebbe dunque essere reso in italiano come “La perfezione della saggezza che recide come un diamante/fulmine”.
Il sūtra si apre con il Buddha residente nel Jetavana insieme a 1.250 monaci e a un gran numero di bodhisattva. Dopo essere tornato dal giro di questua (piṇḍapāta) e aver consumato il pasto, il Buddha viene avvicinato dal grande arhat Subhūti, che gli chiede della pratica del bodhisattva. Il Buddha dice che un bodhisattva deve fare voto di condurre tutti gli esseri dell’universo al nirvāṇa, pur riconoscendo pienamente che in realtà non vi è alcun essere da condurre al nirvāṇa.
“Se, Subhūti, un bodhisattva avesse la (falsa) percezione (saṃjñā) di un sé (ātman), di un essere (sattva), di un’entità vivente (jīva), o di una persona (pudgala), non dovrebbe essere chiamato ‘un bodhisattva’.” Questa è una delle molte affermazioni celebri del sūtra, considerata dai commentatori come l’esposizione della dottrina della vacuità (sebbene il termine tecnico śūnyatā non compaia nel sūtra), ossia che tutti i fenomeni sono falsamente immaginati come dotati di un sé, di un’anima e di un “essere proprio”, qualità che in realtà non possiedono.
Qualsiasi azione meritoria, dal fare un dono al voto di liberare tutti gli esseri, non è un’autentica azione da bodhisattva se è contaminata dalla (falsa) percezione (saṃjñā) di un segno (nimitta) di individualità: così la perfezione dell’atto di generosità (dānapāramitā) significa che la vera generosità del bodhisattva si dà quando non vi è concezione di un donatore, di un ricevente o di un dono — poiché è quel tipo di dono a produrre merito incommensurabile.
Il Buddha chiede a Subhūti se il Buddha debba essere riconosciuto attraverso il possesso dei trentadue segni fisici del superuomo (mahāpuruṣalakṣaṇa) che adornano il suo corpo. Subhūti risponde di no, perché ciò che il Buddha ha descritto come il possesso di segni (lakṣaṇa) è in realtà il non-possesso di non-segni. Questa formula di domanda e risposta, con la risposta corretta che è “A non è in realtà A, per questo si chiama A”, si ripete in tutto il testo.
Il sūtra non è soltanto una sfida radicale alla concezione ordinaria del mondo, del linguaggio e del pensiero; è anche un sūtra polemico mahāyāna, che cerca, come altri sūtra dello stesso genere, di dichiarare la propria supremazia e di promettere ricompense a chi lo esalta. È degno di nota che qui, come in molti altri sūtra della perfezione della saggezza (prajñāpāramitā), l’interlocutore del Buddha non è un bodhisattva, bensì un arhat, il saggio Subhūti, suggerendo che anche coloro che hanno completato il sentiero verso il nirvāṇa hanno ancora qualcosa da imparare.
Il Buddha predice che questo sūtra sarà compreso ben addentro nel futuro, persino negli ultimi cinquecento anni in cui l’insegnamento del Buddha rimarrà nel mondo. In quel tempo, chiunque avrà anche solo un momento di fede in questo sūtra sarà onorato da milioni di buddha. Anzi, già ora, ben prima di quel momento nel lontano futuro, chiunque insegni anche solo quattro versi di questo sūtra ad altri guadagnerà un merito incalcolabile.
In un’affermazione che compare anche in altri sūtra della perfezione della saggezza, il Buddha dichiara: “In qualunque luogo si proclami questo sūtra, quel luogo diventerà un oggetto di venerazione. Quel luogo diventerà, per il mondo insieme ai suoi dèi, uomini e semidei, un vero santuario da venerare e circumambulare.” Alcuni studiosi hanno visto in questa affermazione la possibilità che i sūtra della perfezione della saggezza costituissero una sorta di “culto del libro”, in cui il sūtra stesso veniva venerato, fungendo da sostituto per luoghi di culto più tradizionali, come i reliquari (stūpa). Il sūtra suggerisce che tali pratiche non erano sempre approvate da altri; il Buddha prosegue dicendo che coloro che venerano il sūtra saranno derisi per questo, ma soffrendo il ridicolo distruggeranno le grandi riserve di karman negativo accumulate nel corso di molte vite.
Le esortazioni del Buddha sembrano essere state prese a cuore. La recitazione e la copiatura del sūtra furono ampiamente praticate in tutta l’Asia; molte copie del sūtra furono scoperte a Dunhuang, e il più antico libro stampato al mondo è una stampa xilografica della traduzione cinese del Vajracchedikāprajñāpāramitā, datata 11 maggio 868, ritrovata nella collezione di Dunhuang. Su una parete rocciosa del monte sacro cinese Taishan si trova un’imponente incisione del Vajracchedikāprajñāpāramitā che copre circa 2.100 sinogrammi su una superficie di 21.000 piedi quadrati (2.000 mq). Anche racconti miracolosi sui benefici della recitazione e della copiatura del sūtra furono tramandati in tutta l’Asia.
Il Vajracchedikāprajñāpāramitā svolse inoltre un ruolo importante nelle tradizioni chan dell’Asia orientale: fu, ad esempio, la scrittura che il quinto patriarca Hongren espose a Huineng, conducendolo all’illuminazione e permettendogli di divenire suo successore come sesto patriarca (liuzu) del Chan.
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