Satori
Puoi parlare di satori?
Non puoi comprenderlo con il cervello. Se pratichi zazen, invece, puoi fare esperienza del satori inconsciamente. La postura stessa dello zazen è satori.
Satori è il ritorno alla condizione normale, originaria. È la coscienza del neonato. Cristo disse la stessa cosa: che dobbiamo ritornare alla vera condizione originaria, senza karma, senza complicazioni. A differenza di ciò che molti pensano, il satori non è uno stato speciale, ma semplicemente un ritorno alla condizione originaria.
Attraverso la pratica dello zazen si diventa pacifici. Attraverso il corpo si può scoprire la coscienza del satori. Perciò la postura è molto importante. Non puoi scoprire il satori con la testa tra le mani come il Pensatore di Rodin. Ecco perché in Oriente si rispetta la postura del Buddha. È la postura più elevata del corpo umano.
Gli scimpanzé e i neonati non possono fare esperienza del satori. I neonati sono nella loro condizione originaria ma poi il karma la oscura, e noi dobbiamo ritrovare quella condizione. Gli scimpanzé non ne hanno bisogno; sono sempre nella loro condizione originaria. Solo gli esseri umani l’hanno perduta e sono diventati complicati, e perciò devono riconquistarla. La condizione originaria è lo spirito o mente di Dio, o la natura di Buddha.
È difficile fare esperienza del satori?
No, è il tuo stato normale. Lo zazen ti aiuta. Cominci a praticare, pratichi ancora e ancora, e diventa facile.
Dici che il satori è inconscio e che non si può esserne consapevoli. Ma si può essere consapevoli di non averlo sperimentato?
Se dici: “Ho il satori”, sei matto. Nessuno lo sa. Nemmeno io lo so. Anche al momento della morte non puoi saperlo. Se pensi: “Ho fatto esperienza del satori”, stai limitando il satori con il tuo pensiero cosciente. Quando dici: “Ecco, ora ho ottenuto il satori”, stai ponendo un limite, creando una categoria; e quello non è vero satori ma un satori ristretto.
Il satori è senza limiti, è coscienza cosmica, e non possiamo “sapere” che cosa sia. La saggezza totale è il vero satori.
“È possibile comprendere di non aver fatto esperienza del satori?” Non hai bisogno di preoccuparti del satori.
Il Buddha parlò di diversi stati di meditazione corrispondenti a diverse esperienze. C’è qualcosa di simile nello Zen?
Nello Zen non ci sono gradi, non ci sono tappe. Se pratichi zazen qui e ora hai vero satori. Qui e ora, nessun grado: questo è molto importante.
Quando hai trent’anni non hai bisogno di comportarti come qualcuno che ne ha ottanta. A trent’anni devi essere trentenne, non come un vecchio.
I pensieri differiscono alle diverse età e anche il satori differisce. La comprensione di un uomo di trent’anni non è quella di un uomo di ottant’anni. Nessun livello, qui e ora, nessun grado.
Non hai bisogno di dirti: “Devo diventare Buddha, devo fare esperienza del satori.” Se hai venti o trent’anni devi comprendere il satori di una persona giovane. Ma il satori, che cos’è? Semplicemente verità, comprensione del sistema cosmico, verità cosmica. E non puoi armonizzarti con il sistema cosmico finché non hai lasciato andare ogni cosa.
Ma quali sono i gradi del satori? Hai detto che il Buddha ebbe un grande satori.
Lascia perdere i gradi. È inutile chiederti durante lo zazen: “Che grado di satori ho raggiunto?” Non si può confrontare, né dire che uno sia più profondo o più infinito di un altro.
Per esempio, riguardo alle questioni banali della vita quotidiana, lo zazen può farti vedere i tuoi errori. Quando comprendi, e applichi ciò che hai compreso, quello è satori. È piccolo e allo stesso tempo grande.
Comprendere oggettivamente non è lo stesso che comprendere soggettivamente. Un piccolo oggetto può diventare la fonte di un grande satori soggettivo. Il Maestro Kyogen stava spazzando il suo giardino un giorno ed ebbe satori quando una tegola colpì un pezzo di bambù. L’oggetto in sé non è importante. Ci sono milioni di fenomeni simili, ma lui ebbe un satori.
Gensha stava lasciando il suo tempio per fare un viaggio e urtò l’alluce contro una pietra. “Da dove viene il dolore?” chiese, ed ebbe satori. Molte persone urtano l’alluce e non ottengono satori.
Non si possono fare gradi, né oggettivi né soggettivi. Lo Zen è la via diretta che ti porta alla vetta, come una funivia nelle Alpi.
Che cos’è kensho9?
Guardare la propria natura, vedere il proprio satori. È un termine tecnico usato nello Zen Rinzai. È il maestro che certifica il satori. Kensho è lo stesso che il “conosci te stesso” degli antichi. Non abbiamo noumeno. Se comprendi questo, è satori. Ritorni all’ordine cosmico.
Questo è il satori di Shakyamuni Buddha sotto l’albero della Bodhi. Comprese di non avere noumeno, di essere connesso all’ordine cosmico, al potere cosmico, e allora fece esperienza del satori. Quando si alzò di nuovo aveva risolto ogni cosa. In quarantanove giorni tutto il suo karma fu liberato. Ogni giorno una ragazza gli portava del latte da bere e gli faceva un massaggio. E alla fine comprese che non c’era noumeno. Nulla. L’unico noumeno è il potere cosmico fondamentale. Il satori del Buddha è questo. È lo stesso durante lo zazen, e se comprendi questo non hai bisogno del kensho. Durante lo zazen sei connesso all’ordine cosmico.
Hai fatto esperienza del satori, Maestro Deshimaru?
Non lo so!
Non devi cercare o desiderare il satori. Le persone che fanno domande del genere vogliono fare esperienza del satori. Dōgen insiste molto su questo principio dello Zen Sōtō: il satori esiste in noi molto prima della nascita. Ku è satori. Sia ku sia satori sono senza noumeno e ciò che significano è esistenza senza noumeno. Poiché il satori è già in noi, perché dovremmo cercare di ottenerlo?
Ma se la nostra vita è piena di passioni e desideri, se è complicata, allora dovremmo praticare zazen per ritornare alla nostra condizione normale. Lo zazen stesso è satori.
Il modo per ritornare a una condizione normale è attraverso una buona postura, una respirazione corretta, il silenzio.
Chiedere: “Hai il satori?” mostra che non si è compreso il vero Zen.
La risposta giusta è solo: “No, non ho il satori. Pratico zazen perché lo zazen stesso è satori.”
Qui e ora è ciò che conta di più.
Anche se in passato si è immaginato di aver fatto esperienza del satori, ma qui e ora non si è più in una condizione normale, non si pratica più zazen, quel satori non significa assolutamente nulla e non esiste più.
Smettere di praticare zazen è smettere il satori. Il satori non può essere un’esperienza passata; è qui e ora.
Fino alla morte non può esserci un satori totale; ciò accade nella nostra bara.
Se rispondessi: “Sì, ho il satori”, quello non sarebbe vero satori.
Se chiedi a qualcuno: “Sei una brava persona?” e la persona risponde: “Sì, lo sono”, è molto probabile che non sia così buona come afferma; altrimenti la risposta sarebbe stata più modesta: “Non molto”, oppure “Non ne ho idea…”
Chiedi a un pazzo se è folle e ti dirà di no; al contrario, è assolutamente convinto di essere sano di mente…
Lo stesso vale per il satori.
La maggior parte delle persone vive come sciocchi del satori; passano la vita in un groviglio di passioni, desideri, illusioni.
Per questo esistono Buddha o Dio, e ciò che significano è l’unica vera verità dell’universo, il vero satori, senza illusioni, senza passioni.
Praticando zazen puoi ritornare a una condizione normale e avvicinarti a Dio o al Buddha.
Dire di avere il satori significa in realtà essere in una condizione anormale, come il pazzo, come la maggior parte delle persone per le quali una condizione normale significa denaro, buon cibo, onori, sesso, vestiti, automobili e così via.
Eppure tutto questo sono soltanto vane illusioni dell’esistenza e appaiono come tali al momento della morte. Quando il corpo viene posto nella bara, il corpo stesso è un’illusione.
Quando comprendiamo questo, la nostra vita acquista nuova forza e non abbiamo più bisogno di temere nulla né di illuderci con ornamenti.
La nostra vita diventa pacifica e abbiamo vera libertà interiore. Questo è il significato del satori.
Hai fatto esperienza del satori, Maestro Deshimaru?
Non lo so!
Non devi cercare o desiderare il satori. Le persone che fanno domande del genere vogliono fare esperienza del satori. Dōgen insiste molto su questo principio dello Zen Sōtō: il satori esiste in noi molto prima della nascita. Ku è satori. Sia ku sia satori sono senza noumeno e ciò che significano è esistenza senza noumeno. Poiché il satori è già in noi, perché dovremmo cercare di ottenerlo?
Ma se la nostra vita è piena di passioni e desideri, se è complicata, allora dovremmo praticare zazen per ritornare alla nostra condizione normale. Lo zazen stesso è satori.
Il modo per ritornare a una condizione normale è attraverso una buona postura, una respirazione corretta, il silenzio.
Chiedere: “Hai il satori?” mostra che non si è compreso il vero Zen.
La risposta giusta è solo: “No, non ho il satori. Pratico zazen perché lo zazen stesso è satori.”
Qui e ora è ciò che conta di più.
Anche se in passato si è immaginato di aver fatto esperienza del satori, ma qui e ora non si è più in una condizione normale, non si pratica più zazen, quel satori non significa assolutamente nulla e non esiste più.
Smettere di praticare zazen è smettere il satori. Il satori non può essere un’esperienza passata; è qui e ora.
Fino alla morte non può esserci un satori totale; ciò accade nella nostra bara.
Se rispondessi: “Sì, ho il satori”, quello non sarebbe vero satori.
Se chiedi a qualcuno: “Sei una brava persona?” e la persona risponde: “Sì, lo sono”, è molto probabile che non sia così buona come afferma; altrimenti la risposta sarebbe stata più modesta: “Non molto”, oppure “Non ne ho idea…”
Chiedi a un pazzo se è folle e ti dirà di no; al contrario, è assolutamente convinto di essere sano di mente…
Lo stesso vale per il satori.
La maggior parte delle persone vive come sciocchi del satori; passano la vita in un groviglio di passioni, desideri, illusioni.
Per questo esistono Buddha o Dio, e ciò che significano è l’unica vera verità dell’universo, il vero satori, senza illusioni, senza passioni.
Praticando zazen puoi ritornare a una condizione normale e avvicinarti a Dio o al Buddha.
Dire di avere il satori significa in realtà essere in una condizione anormale, come il pazzo, come la maggior parte delle persone per le quali una condizione normale significa denaro, buon cibo, onori, sesso, vestiti, automobili e così via.
Eppure tutto questo sono soltanto vane illusioni dell’esistenza e appaiono come tali al momento della morte. Quando il corpo viene posto nella bara, il corpo stesso è un’illusione.
Quando comprendiamo questo, la nostra vita acquista nuova forza e non abbiamo più bisogno di temere nulla né di illuderci con ornamenti.
La nostra vita diventa pacifica e abbiamo vera libertà interiore. Questo è il significato del satori.