Kan significa “leggere” e kin significa “sutra”. Molte scuole buddhiste venerano la lettura dei sutra, perché ritengono che la verità buddhista sia una teoria comprensibile attraverso spiegazioni astratte. Pensano che si possa comprendere il buddhismo solo leggendo i sutra. Allo stesso tempo, vi sono altre scuole che negano il valore della lettura dei sutra; sostengono che, poiché la verità buddhista non è un sistema teorico, non si può raggiungere la verità leggendo i sutra. Il Maestro Dōgen percorse la via di mezzo su questo problema: anziché negare il valore della lettura dei sutra, affermò che leggere i sutra è un modo per scoprire in cosa consiste la pratica buddhista. Non credeva, tuttavia, che si potesse ottenere la verità leggendo i sutra; non pensava che recitare i sutra potesse esercitare una qualche influenza mistica sulla vita religiosa. In questo senso la visione del Maestro Dōgen sulla lettura dei sutra era molto realistica. Tuttavia, la sua comprensione del “leggere i sutra” non si limitava ai sutra scritti: egli credeva che l’Universo stesso sia un sutra. Pensava che osservare il mondo attorno a noi equivalga a leggere un sutra. Per lui, dunque, l’erba, gli alberi, le montagne, la luna, il sole e così via erano tutti sutra buddhisti. Estese la sua visione del leggere i sutra fino a includere il camminare intorno al seggio del maestro nella Sala dello Zazen. Questo punto di vista non è solo del Maestro Dōgen; è il punto di vista del buddhismo stesso. In questo capitolo, il Maestro Dōgen spiega il significato più ampio del leggere i sutra.
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La pratica-e-la-verifica dell’anuttara-samyak-saṃbodhi si avvale talvolta di buoni consiglieri e talvolta di rotoli di sutra. I buoni consiglieri1 sono i patriarchi buddhisti del proprio sé totale. I rotoli di sutra sono i sutra del proprio sé totale. Poiché il sé della totalità dei patriarchi buddhisti è il sé della totalità dei sutra, è così.2 Sebbene lo si possa chiamare “sé”, non è limitato da me e te; è l’occhio vivente; è il pugno vivente.
Allo stesso tempo,3 vi è il riflettere sui sutra, il leggere i sutra,4 il recitare i sutra, il copiare sutra, il ricevere e il custodire i sutra: tutto ciò è la-pratica-e-la-verifica dei patriarchi buddhisti. Tuttavia non è facile incontrare i sutra del Buddha: «attraverso innumerevoli regni, persino il nome non può essere udito.»5
Tra i patriarchi buddhisti, persino il nome non può essere udito. In seno alla linfa vitale, persino il nome non può essere udito. A meno che non siamo patriarchi buddhisti non vediamo, udiamo, leggiamo, recitiamo né comprendiamo il significato dei sutra. Dopo aver appreso nella pratica come patriarchi buddhisti, si giunge infine a imparare qualcosa dai sutra. In quel momento, la realtà dell’udire [i sutra], custodire [i sutra], ricevere [i sutra], predicare i sutra e così via esiste nelle orecchie, negli occhi, nella lingua, nel naso e negli organi del corpo e della mente,6 e nei luoghi in cui andiamo, udiamo e parliamo. Chi poiché ricerca la fama predica dottrine non buddhiste7 non può praticare i sutra del Buddha. Il fatto è che i sutra sono trasmessi e custoditi sugli alberi e sulle rocce, sono diffusi attraverso i campi e i villaggi, sono rivelati dalle terre della polvere e sono declamati dallo spazio.
Il Grande Maestro Kodō8 del monte Yakusan, patriarca ancestrale, non era salito sul proprio seggio nella sala del dharma da lungo tempo. Il capo del tempio9 gli disse: «I monaci sperano da lungo tempo nella tua compassionevole istruzione, Maestro.»
Yakusan disse: «Suona la campana!»
Il capo del tempio suonò la campana e alcuni monaci si radunarono.
Yakusan salì sopra il seggio nella sala del Dharma e vi rimase un po’. Poi scese dal seggio e tornò ai quartieri dell’abate. Il capo del tempio lo seguì e disse: «Poco fa il Maestro aveva acconsentito a predicare il Dharma ai monaci. Perché non ha rivolto loro una sola parola?»
Yakusan disse: «Per i sutra ci sono i maestri di sutra. Per i commentari ci sono i maestri di commentari. Come potete dubitare di questo vecchio monaco?»10
L’istruzione compassionevole dell’antico patriarca è questa: per i pugni vi sono i maestri di pugni; per gli occhi vi sono i maestri di occhi. Allo stesso tempo, con il dovuto rispetto, vorrei ora chiedere all’antico patriarca: non nego le parole «Come potete dubitare di questo vecchio monaco?» ma ancora non capisco: il Venerabile è un maestro di cosa?11
L’ordine del patriarca fondatore Daikan12 si trovava sul monte Sokei-zan nel distretto di Shoshu. Hotatsu,13 un monaco specializzato nella recitazione del sutra del Fiore del Dharma,14 venne a praticarvi. Il patriarca fondatore recitò per Hotatsu il seguente verso:
Quando la mente è nell’illusione,
il Fiore del Dharma gira.
Quando la mente è nella realizzazione,
noi giriamo il Fiore del Dharma.
Recitare a lungo senza chiarire il sé
Fa del significato un nemico.
Senza intenzione la mente è giusta.
Con intenzione la mente diventa sbagliata.
Quando trascendiamo sia il con che il senza,
cavalchiamo eternamente sul carro del bue bianco.15
Così, quando la mente è nell’illusione siamo girati dal Fiore del Dharma; quando la mente è nella realizzazione giriamo il Fiore del Dharma. Inoltre, quando balziamo liberi dall’illusione e dalla realizzazione, il Fiore del Dharma gira il Fiore del Dharma. All’udire questo verso, Hotatsu balzò di gioia e lo lodò con il seguente verso:
Tremila recitazioni del sutra
con una frase di Sokei, dimenticate.
Se il significato dell'[apparizione dei buddha] nel mondo non è ancora chiaro,
come possiamo fermare la follia delle vite ricorrenti?
[Il sutra] spiega capra, cervo e bue quali espedienti,
[ma] proclama che inizio, mezzo e fine sono buoni.
Chi avrebbe saputo che [persino] all’interno della casa in fiamme
siamo in origine re nel Dharma?
Poi il patriarca fondatore disse: «D’ora in poi potrai essere chiamato il Monaco-lettore-di-sutra.» Dobbiamo sapere che nel buddhismo vi sono «monaci lettori di sutra» — questo è l’insegnamento diretto del Buddha eterno di Sokei. Leggere nella [frase] «Monaco-lettore-di-sutra» va al di là dell’avere idee, dell’essere senza idee e così via.16 È la trascendenza sia dell’avere che dell’essere senza. È solo che «di kalpa in kalpa le mani non posano mai il sutra, e dal giorno alla notte non vi è momento in cui non venga letto».17 È solo che, di sutra in sutra, mai un non-sutra.18
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Il ventisettesimo patriarca è il Venerabile Prajñātara19 dell’India orientale. Un re dell’India orientale, narra la storia, invita il Venerabile a un pasto di mezzogiorno, e in quell’occasione il re chiede: «Tutti gli altri recitano20 i sutra. Come mai, Venerabile, voi non li recitate?»
Il Patriarca disse:
Il mio21 respiro in uscita non segue le circostanze,
il respiro in entrata non dimora nel mondo degli aggregati.22
Recitare costantemente tale sutra23
È centinaia di migliaia di miriadi di koṭis di rotoli.
Non semplicemente un rotolo o due rotoli.24
Il Venerabile Prajñātara era originario di un territorio orientale dell’India. Era il ventisettesimo legittimo successore del Venerabile Mahākāśyapa,25 avendo ricevuto la trasmissione autentica di tutti gli strumenti appartenenti alla casa del Buddha: vi ha dimorato e custodito i cervelli, gli occhi, il pugno e le narici; il bastone, il pātra, la veste e il Dharma, le ossa e il midollo, e così via. È il nostro patriarca ancestrale, e noi siamo i suoi lontani discendenti.26 Le parole in cui il Venerabile ha ora profuso il suo totale sforzo significano non solo che il respiro in uscita non segue le circostanze, ma anche che le circostanze non seguono il respiro in uscita. Le circostanze possono essere i cervelli e gli occhi, le circostanze possono essere l’intero corpo, le circostanze possono essere l’intera mente, ma nel portare qui, portare là e riportare qui, lo stato è semplicemente non seguire le circostanze. Non seguire significa seguire totalmente; è quindi uno stato di fermento e agitazione. Benché il respiro in uscita sia le circostanze, non è seguire le circostanze. Le circostanze del respiro in entrata e del respiro in uscita sono rimaste ignote per innumerevoli kalpa dal passato al presente; ma ora, in questo preciso momento, poiché è infine giunto il momento, udiamo che non dimora nel mondo degli aggregati e non segue le circostanze. Questo è il momento in cui le circostanze indagano il respiro in entrata. Questo momento non è stato prima, e non sarà dopo: è solo adesso. Il mondo degli aggregati sono i cinque aggregati: materia, sensazione, percezione, formazioni mentali e coscienza. La ragione per cui non dimora in questi cinque aggregati è che nel mondo i «cinque aggregati» non sono mai arrivati. Poiché ha afferrato questo punto cruciale, i sutra che recita non sono mai solo uno o due rotoli; egli recita costantemente centinaia di migliaia di miriadi di koṭis di rotoli. Sebbene diciamo centinaia di migliaia di miriadi di koṭis di rotoli solo a titolo di esempio di un grande numero, esso va al di là della sola quantità numerica: assegna la quantità di centinaia di migliaia di miriadi di koṭis di rotoli all’unico respiro in uscita del non dimorare nel mondo degli aggregati. Allo stesso tempo, [lo stato] non è misurato dalla saggezza contaminata né da quella incontaminata27 ed è al di là del mondo dei dharma contaminati e incontaminati.28 Pertanto è al di là del calcolo dell’intelligenza sagace, è al di là della stima dell’intelligenza saggia; è al di là della considerazione dell’intelligenza non sagace, ed è al di là della portata dell’intelligenza non saggia. È la pratica-e-esperienza di buddha e di patriarchi, è la loro pelle, carne, ossa e midollo, i loro occhi, pugni, cervelli e narici, il loro hossu e i loro bastoni, sgorgando dal momento.
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Il Grande Maestro Shinsai29 del tempio Kannon-in a Joshu, narra la storia, ricevette un dono da una vecchia donna, la quale gli chiese di girare l’intero corpus dei sutra. Il Maestro scese dal seggio dello zazen, vi fece un giro intorno, e disse al messaggero: «Ho finito di girare i sutra.» Il messaggero tornò a riferirlo alla vecchia donna. La vecchia donna disse: «Poco fa avevo chiesto di girare l’intero corpus dei sutra. Perché il Maestro ne ha girato solo la metà?»30
Evidentemente, la recitazione dell’intero corpus o della metà dei sutra equivale a tre rotoli di sutra nel caso della vecchia donna.31 «Ho finito di girare i sutra» è l’intero sutra di Joshu. In breve, la situazione del girare l’intero corpus dei sutra è la seguente: c’è Joshu che gira intorno al seggio dello zazen; c’è il seggio dello zazen che gira intorno a Joshu; c’è Joshu che gira intorno a Joshu; e c’è il seggio dello zazen che gira intorno al seggio dello zazen. Allo stesso tempo, tutti i casi del girare i sutra non sono limitati al girare attorno a un seggio dello zazen, né limitati a un seggio dello zazen che gira.
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Il Grande Maestro Shinsho32 del monte Daizui-zan nell’Ekishu, il cui nome di Dharma originario era Hoshin,33 successe al Maestro Zen Dai-an34 del tempio Chokei-ji. Una volta, una vecchia donna inviò un’offerta e chiese al maestro di girare l’intero corpus dei sutra. Il Maestro scese dal suo seggio dello zazen, vi fece un giro intorno, e disse al messaggero: «Ho finito di girare l’intero corpus dei sutra.» Il messaggero tornò a riferirlo alla vecchia donna. La vecchia donna disse: «Poco fa avevo chiesto di girare l’intero corpus dei sutra. Perché il Maestro ne ha girato solo la metà?»35
Ora, non studiare che Daizui gira attorno al seggio dello zazen, e non studiare che il seggio dello zazen gira attorno a Daizui. Non è soltato i pugni o gli occhi; è tracciare un cerchio completo fatto di un cerchio completo. La vecchia era o non era dotata di occhi? Anche se l’espressione «Ha girato solo la metà dei sutra» fosse un’affermazione trasmessa direttamente da un pugno,36 la vecchia avrebbe dovuto aggiungere: Poco fa avevo chiesto di girare l’intero corpus dei sutra. Perché il Venerabile ha semplicemente giocato con lo spirito?37 Se parlasse così, fosse pure per caso, sarebbe una vecchia donna con gli occhi.
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[Nell’ordine del] patriarca fondatore, il Grande Maestro Gohon,38 vi era un funzionario governativo che aveva offerto il pasto di mezzogiorno in dono, aveva fatto un’offerta di beni materiali, e chiesto al Maestro di girare l’intero corpus dei sutra. Il Grande Maestro scese dal seggio dello zazen, si rivolse al funzionario e si inchinò con le mani giunte39. Il funzionario si inchinò al Grande Maestro. Conducendo il funzionario, il Maestro circumambulò con lui il seggio dello zazen, un giro completo. Si rivolse quindi al funzionario e si inchinò. Dopo un momento, sempre rivolto al funzionario, disse: «Hai capito?» Il funzionario disse: «Non capisco.» Il Grande Maestro disse: «Tu e io abbiamo letto e girato l’intero corpus dei sutra. Come potresti non capire?»
Che «Tu e io abbiamo letto e girato l’intero corpus dei sutra» è evidente. Non studiamo questo nel senso che «circumambulare il seggio dello zazen» equivalga a «leggere e girare l’intero corpus dei sutra»; non intendiamo «leggere e girare l’intero corpus dei sutra» come «circumambulare il seggio dello zazen». Pur essendo così le cose, dovremmo ascoltare il compassionevole insegnamento del Patriarca Fondatore. Il mio defunto Maestro, il Buddha eterno, citò questa storia di quando fu abate sul monte Tendo-zan e un donatore dalla Corea visitò il monastero, fece un’offerta perché i monaci leggessero i sutra, e chiese che il mio defunto Maestro salisse al seggio del conferenziere. Quando ebbe citato [la storia], il mio defunto Maestro tracciò un grande cerchio con il suo hossu e disse: «Tendo ha oggi letto e recitato per te l’intero corpus dei sutra.» Poi abbassò il suo hossu e scese dal seggio. Dovremmo ora «leggere e girare» ciò che disse il mio antico maestro; non dovremmo paragonarlo ad altri. Pur essendo così le cose, dovremmo pensare che [il Maestro Tendo], nel leggere e girare l’intero corpus dei sutra, egli usa un occhio, o usa mezzo occhio? In ciò che disse il Patriarca Fondatore e in ciò che disse il mio antico maestro, quanti occhi furono usati e quante lingue? Cercate di esaminarlo a fondo.
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Il patriarca ancestrale, il Grande Maestro Kodō40 del monte Yakusan, di solito non lasciava che la gente leggesse i sutra. Un giorno egli stesso stava tenendo in mano un sutra. Un monaco gli chiese: «Il Maestro di norma non permette alle persone di leggere i sutra; perché allora lo fa lui stesso?»
Il Maestro disse: «Ho solo bisogno di riparare gli occhi.»
Il monaco disse: «Posso imitare il Maestro?»
Il Maestro disse: «Se tu li leggessi, trapasserebbe persino il cuoio di bue!»
Le parole «Ho solo bisogno di riparare gli occhi» è pronunciato dagli «occhi riparati» stessi. «Riparare gli occhi» è «perdere gli occhi»; è perdere i sutra; è l’intero occhio che ripara; è l’intero occhio riparato. «Riparare gli occhi» è l’occhio aperto all’interno del «riparare»; è l’occhio vivo nel «riparare»; è il vivo riparo nell’occhio; è aggiungere un’altra palpebra alla palpebra; è raccogliere l’occhio nel «riparare»; è l’occhio stesso che raccoglie il «riparare». Pertanto, se non è un sutra dell’occhio, non vi è alcun merito nel «riparare gli occhi». «Trapasserebbe persino il cuoio di un bue» è «il cuoio dell’intero bue»; è il bue dell’intero cuoio; è prendere il bue e farne il cuoio.42 Pertanto, la pelle, la carne, le ossa e il midollo, le corna sul capo e il naso rappresentano il sostentamento della mucca.43 Quando «imitiamo il Maestro», prendiamo il bue che forma gli occhi come «riparare l’occhio»; sono gli occhi che formano il bue.
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Il Maestro Zen Yafu Dosen44 disse:
Sconfinato il merito di milioni di migliaia di offerte ai buddha;
Come potrebbe reggere il confronto
con la regolare lettura degli antichi insegnamenti?
Caratteri scritti con inchiostro nero su carta bianca;
Signori, vi prego, aprite gli occhi e guardate ciò che avete dinanzi.45
Ricorda, fare offerte agli antichi buddha e leggere gli antichi insegnamenti devono essere uguali in felicità e buona fortuna e devono andare al di là della felicità e della buona fortuna. Gli antichi insegnamenti sono caratteri scritti in inchiostro nero su carta bianca, [ma] chi può riconoscere gli antichi insegnamenti come tali? Dobbiamo investigare proprio questo principio.
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[Nell’ordine del] Grande Maestro Kokaku46 del monte Ungo-zan, la storia narra che vi era un monaco che stava leggendo un sutra nella sua stanza. Il Grande Maestro chiese dall’esterno della finestra: «Ācārya, quale sutra stai leggendo?»
Il monaco rispose: «Il sutra di Vimalakīrti.»
Il Maestro disse: «Non ti ho chiesto se sia il sutra di Vimalakīrti. Ciò che stai leggendo è un sutra di cosa?»47
A questo punto il monaco fu capace di entrare.48
Le parole del Grande Maestro «Quello che stai leggendo è un sutra di cosa» significano che lo stato del leggere,49 in una sola riga, è antico, profondo ed eterno; e non è desiderabile rappresentarlo come “lettura”. Per strada incontriamo serpenti mortali. Ecco perché la domanda Quale sutra? si è realizzata. Nell’incontrarci come esseri umani, non travisiamo nulla. Ecco perché [il monaco risponde] «Il sutra di Vimalakīrti.» In sintesi, leggere i sutra significa leggere i sutra con gli occhi insieme a tutti i patriarchi buddhisti. Proprio in questo momento, i patriarchi buddhisti istantaneamente diventano buddha, predicano il Dharma, predicano il buddha e compiono l’azione-buddha.50 Senza questo momento nel leggere i sutra, i cervelli e i volti dei patriarchi buddhisti non potrebbero mai esistere.51
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Attualmente negli ordini dei patriarchi buddhisti, le forme per la lettura dei sutra sono molte e varie: per quando un donatore52 entra nella montagna e chiede all’intero Saṃgha di leggere i sutra; per quando ai monaci è stato chiesto di leggere i sutra regolarmente;53 per quando i monaci leggono i sutra di propria volontà; e così via. Oltre a queste, vi è la lettura dei sutra da parte dell’intero Saṃgha per un monaco defunto.
Quando un donatore entra nella montagna e chiede ai monaci di leggere i sutra, dalla colazione del giorno [della lettura] il capo della sala54 affigge un avviso anticipato della lettura dei sutra davanti alla Sala dei Monaci55 e in tutti i quartieri. Dopo la colazione il tappeto della prostrizione viene posato davanti al [simulacro del] Monaco Sacro.56 Quando è il momento [della lettura], la campana davanti alla Sala dei Monaci viene suonata tre volte, o una sola volta — secondo le istruzioni dell’abate. Dopo il suono della campana, il monaco capofila57 e tutti i monaci indossano il kaṣāya ed entrano nella Sala delle Nuvole.58 Si recano al loro posto59 e siedono rivolti in avanti. Poi l’abate entra nella Sala, si avvicina al Monaco Sacro, si inchina a mani giunte, brucia incenso, e poi siede al [suo] posto. Poi agli assistenti giovani60 viene detto di distribuire i sutra. Questi sutra sono disposti in anticipo nella Sala della Cucina, sistemati e pronti per essere distribuiti quando arriva il momento. I sutra vengono distribuiti dall’interno della scatola dei sutra, oppure posti su un vassoio e poi distribuiti. Non appena i monaci hanno ricevuto un sutra, lo aprono e lo leggono immediatamente. A questo punto, al [giusto] momento, il supervisore degli ospiti61 conduce il donatore nella Sala delle Nuvole. Il donatore prende un turibolo portatile proprio davanti alla Sala delle Nuvole ed entra nella Sala tenendolo in alto con entrambe le mani. Il turibolo portatile è [custodito] nell’area comune presso l’ingresso della Sala della Cucina.62 È preparato in anticipo con dell’incenso, e un aiutante63 è [incaricato di] tenerlo pronto davanti alla Sala delle Nuvole. Quando il donatore sta per entrare nella Sala, [l’aiutante], dietro istruzione, gli porge [il turibolo]. Il supervisore degli ospiti impartisce le istruzioni riguardanti il turibolo. Quando entrano nella Sala, il supervisore degli ospiti guida e il donatore segue, ed entrano dal lato meridionale dell’ingresso frontale della Sala delle Nuvole. Il donatore si porta davanti al Monaco Sacro, brucia un bastoncino d’incenso ed esegue tre prostrazioni, tenendo il turibolo durante le prostrazioni. Durante le prostrazioni il supervisore degli ospiti, con le mani conserte,64 si trova a nord del tappeto della prostrizione, rivolto a sud ma girato leggermente verso il donatore.65 Dopo le prostrazioni del donatore, questi si volta a destra, si avvicina all’abate e lo saluta con un profondo inchino, tenendo il turibolo in alto con entrambe le mani. L’abate rimane sulla sedia per ricevere il saluto, tenendo un sutra con i palmi uniti.66 Il donatore poi si inchina verso nord. Dopo essersi inchinato, [il donatore] inizia il giro della Sala partendo da davanti al monaco capofila. Durante la passeggiata intorno alla Sala, [il donatore] è guidato dal supervisore degli ospiti. Dopo aver compiuto un giro della Sala e essere arrivato [di nuovo] davanti al Monaco Sacro, [il donatore] si rivolge ancora una volta al Monaco Sacro e si inchina, tenendo in alto il turibolo con entrambe le mani. In questo momento però il supervisore degli ospiti si trova appena all’interno dell’ingresso della Sala delle Nuvole, in piedi con le mani conserte a sud del tappeto della prostrizione, rivolto a nord.67 Dopo aver salutato il Monaco Sacro, il donatore, seguendo il supervisore degli ospiti, esce verso il fronte della Sala delle Nuvole, compie un giro del fronte della sala,68 torna all’interno della Sala delle Nuvole vera e propria ed esegue tre prostrazioni al Monaco Sacro. Dopo le prostrazioni, [il donatore] siede su una sedia pieghevole per assistere alla lettura dei sutra. La sedia pieghevole è collocata, rivolta a sud, vicino al pilastro alla sinistra del Monaco Sacro. Oppure può essere posta rivolta a nord vicino al pilastro meridionale. Quando il donatore è seduto, il supervisore degli ospiti deve voltarsi per salutare il donatore, e poi recarsi al proprio posto. A volte si esegue un coro in sanscrito mentre il donatore gira intorno alla Sala. Il posto per il coro in sanscrito è o alla destra del Monaco Sacro o alla sua sinistra, a seconda della convenienza. Nel turibolo portatile inseriamo e bruciamo preziosi incensi come jinko o sanko.69 Questo incenso è fornito dal donatore. Mentre il donatore gira intorno alla Sala, i monaci uniscono i palmi. Segue poi la distribuzione delle offerte per la lettura dei sutra. L’entità dell’offerta è a discrezione del donatore. A volte vengono distribuiti oggetti come pezze di cotone o ventagli. Il donatore può distribuirli personalmente, oppure possono farlo gli ufficiali principali, o gli aiutanti. Il metodo di distribuzione è il seguente: [l’offerta] viene posta davanti a [ciascun] monaco, non consegnata nelle mani del monaco. I monaci uniscono ciascuno le mani per ricevere l’offerta mentre viene posta davanti a loro. Le offerte vengono a volte distribuite al pasto di mezzogiorno del giorno [della lettura dei sutra]. Se [le offerte] devono essere distribuite all’ora di pranzo, il monaco capofila, dopo aver offerto il pasto,70 colpisce di nuovo il batacchio71 una volta, e poi il monaco capofila distribuisce le offerte. Il donatore avrà scritto su un foglio di carta lo scopo a cui [la lettura dei sutra] è destinata, e [questo foglio] viene incollato al pilastro alla destra del Monaco Sacro. Quando si leggono i sutra nella Sala delle Nuvole, non li leggiamo ad alta voce; li leggiamo a bassa voce. O a volte apriamo un sutra e guardiamo soltanto i caratteri, senza leggerli a voce in frasi ma leggendo il sutra [in silenzio]. Centinaia o migliaia di rotoli vengono forniti dalla riserva comune72 per questo tipo di lettura dei sutra — per lo più il sutra della Prajñā del Diamante; il Capitolo della Porta Universale e il Capitolo della Pratica Gioiosa e Pacifica del sutra del Loto; il sutra della Luce d’Oro,73 e così via. Ciascun monaco scorre un rotolo. Quando la lettura dei sutra è terminata, [gli assistenti giovani] passano davanti ai posti [dei monaci], portando il vassoio o la scatola originale, e i monaci depositano ciascuno un sutra. Sia nel prendere [il sutra] che nel restituirlo, uniamo i palmi. Nel prendere, prima uniamo i palmi e poi prendiamo. Nel restituire, prima depositiamo il sutra, poi uniamo i palmi. Dopo di ciò, ciascuno, con i palmi uniti, fa la dedica a bassa voce. Per le letture di sutra nell’area comune,74 l’ufficiale principale o il priore brucia l’incenso, esegue le prostrazioni, gira intorno alla sala e distribuisce le offerte, tutto allo stesso modo di un donatore, e tiene in alto il turibolo anch’egli come un donatore. Se uno dei monaci diventa donatore e chiede una lettura di sutra da parte dell’intero Saṃgha, è lo stesso che per un donatore laico.75 Vi è bruciatura di incenso, prostrazioni, giro intorno alla Sala, distribuzione di offerte, e così via. Il supervisore degli ospiti guida, come nel caso di un donatore laico.
Vi è un’usanza di leggere i sutra per il compleanno dell’imperatore. Così, se la celebrazione del compleanno dell’imperatore regnante cade il 15° giorno del 1° mese lunare, le letture dei sutra per il compleanno dell’imperatore iniziano il 15° giorno del 12° mese lunare. In questo giorno non vi è predicazione formale nella Sala del Dharma. Due file di piattaforme vengono disposte davanti [all’immagine del] Buddha Śākyamuni nella Sala del Buddha. Vale a dire, [le file] sono disposte frontalmente a est e ovest, ciascuna correndo da sud a nord. Dei leggii vengono eretti davanti ai posti della fila orientale e della fila occidentale, e su di essi vengono posti i sutra: il sutra della Prajñā del Diamante, il sutra del Re Benevolo, il sutra del Loto, il sutra del Re Supremo,76 il sutra della Luce d’Oro, e così via. Ogni giorno vengono invitati alcuni monaci tra quelli della Sala [dello Zazen] a partecipare a dei rinfreschi prima del pasto di mezzogiorno. A volte viene servita una ciotola di spaghetti e una tazza di zuppa a ciascun monaco, oppure sei o sette gnocchi con una porzione di zuppa a ciascun monaco. Anche gli gnocchi vengono serviti in una ciotola, [ma in questo caso] vengono forniti i bastoncini; i cucchiai non vengono forniti. Non cambiamo posto per mangiare, ma rimaniamo al nostro posto per la lettura dei sutra. I rinfreschi vengono posti sul leggio su cui sono posti i sutra; non vi è bisogno di portare un altro tavolo. Mentre si consumano i rinfreschi, i sutra vengono lasciati sul leggio. Dopo aver terminato i rinfreschi, ogni monaco si alza dal proprio posto per [andare a] sciacquarsi la bocca, poi torna al posto e riprende immediatamente la lettura dei sutra. La lettura dei sutra continua dalla colazione fino all’ora del pasto di mezzogiorno. Quando il tamburo dell’ora di pranzo suona tre volte, ci alziamo dai nostri posti: la lettura dei sutra di quel giorno è limitata all’antecedente il pasto di mezzogiorno. Dal primo giorno viene appesa davanti alla Sala del Buddha, sotto le gronde orientali, una tavola recante la scritta Stabilito come Luogo di Pratica per la Celebrazione del Compleanno dell’Imperatore. La tavola è gialla. Inoltre, un avviso di celebrazione del compleanno dell’imperatore è scritto su un cartello shoji,77 che viene poi appeso al pilastro frontale orientale all’interno della Sala del Buddha. Anche questo cartello è giallo. Il nome78 dell’abate è scritto su carta rossa o carta bianca; i due caratteri [del nome] sono scritti su un piccolo foglio di carta, che viene incollato sulla parte frontale del cartello, sotto la data. La lettura dei sutra continua come descritto sopra fino al giorno della discesa e nascita imperiale, quando l’abate tiene la predicazione formale nella Sala del Dharma e congratula l’imperatore. Questa è un’antica convenzione che non è obsoleta neppure oggi. Vi è un altro caso in cui i monaci decidono di propria volontà di leggere i sutra. I templi hanno tradizionalmente una Sala comune per la Lettura dei sutra. [I monaci] si recano in questa sala per leggere i sutra. Le regole per il suo utilizzo sono come nei nostri attuali Criteri Puri.79
Il patriarca fondatore, il Grande Maestro Kodō80 del monte Yakusan, chiede allo Śramaṇera Ko:81 «L’hai ottenuto leggendo i sutra, o l’hai ottenuto chiedendo il beneficio [dell’insegnamento]?»82
Lo Śramaṇera Ko dice: «Non l’ho ottenuto leggendo i sutra, e non l’ho ottenuto chiedendo il beneficio.»
Il Maestro dice: «Vi sono molte persone che non leggono i sutra e che non chiedono il beneficio. Perché non lo ottengono?»
Lo Śramaṇera Ko dice: «Non dico che ne siano privi. È solo che non osano viverlo direttamente.»83
Nella casa dei patriarchi buddhisti, alcuni lo vivono direttamente e alcuni non lo vivono direttamente, ma leggere i sutra e chiedere il beneficio [dell’insegnamento] sono gli strumenti comuni della vita quotidiana.
Shobogenzo Kankin
Predicato all’assemblea del tempio Kosho-horin-ji nel distretto di Uji di Yoshu,84 il 15° giorno del 9° mese lunare nell’autunno del 2° anno di Ninji.85
Note
1 知識 (CHISHIKI), abbreviazione di 善知識 (ZENCHISHIKI), dal sanscrito kalyāṇa-mitra, ovvero “buon amico”. (Vedi kalyāṇamitra). ↩
3 Nel paragrafo introduttivo, il Maestro Dōgen ha spiegato i sutra in generale, come sé. Questo significa un cambiamento di punto di vista verso la fase concreta. ↩
4 看経 (KANKIN), come nel titolo del capitolo. Il significato originale di 看 (KAN) è vedere o osservare. ↩
5 Questa frase è nella forma di una citazione da un sutra, sebbene la fonte non sia stata individuata. Le due frasi successive il Maestro Dōgen le ha probabilmente composte egli stesso, sostituendo “patriarchi buddhisti” e “linfa vitale” a “innumerevoli terre”, per sottolineare la difficoltà di incontrare i sutra buddhisti. ↩
6 身心臆処 (SHINJIN-JINSHO), gli ultimi due dei sei organi di senso. Il corpo come organo di senso è la sede del tatto. La mente come organo di senso è la sede del pensiero. Classificare il pensiero come uno dei sei sensi sottolinea che esso è subordinato alla vera saggezza. Vedi, ad esempio, LS 3.122: «Sebbene non abbia ancora raggiunto la vera saggezza senza difetti, la sua mente-organo è pura come questa.» ↩
8 Il Maestro Yakusan Igen (745–828), successore del Maestro Sekitō Kisen. Grande Maestro Kodō è il titolo postumo di Yakusan. ↩
9 院主 (INSHU), o “priore”, detto anche kansu e kanin; uno dei sei chiji ovvero ufficiali principali in un tempio. Vedi nota 54. ↩
10 Shinji-shobogenzo pt. 1, no. 79. La storia è anche la no. 7 nel Wanshi-juko. ↩
11 «Un maestro di Cosa» è 什麼師 (NAN no SHI), ovvero un maestro dell’ineffabile, un maestro il cui stato e il cui insegnamento non possono essere compresi intellettualmente. ↩
12 Il Maestro Daikan Enō (638–713). ↩
13 La storia del Maestro Hotatsu e la sua storia personale sono spiegate diffusamente nel cap. 17, Hokke-ten-hokke. ↩
16 “Leggere” e “idee” sono lo stesso carattere cinese 念 (NEN). In 念経僧 (NENKINSO), “Monaco-lettore-di-sutra”, 念 (NEN) è un verbo, “leggere”, che suggerisce l’azione del leggere il sutra. Nel verso 念 (NEN) è un sostantivo, “idee”. 有念 (UNEN), “avere idee”, descrive la presenza di idee, immagini, intenzione, e 無念 (MUNEN), “essere senza idee”, descrive l’assenza, o negazione, di idee, immagini o intenzione. ↩
17 Citazione delle parole del Maestro Daikan Enō a Hotatsu dal Rokuso-dankyo (Il sutra della Piattaforma del Sesto Patriarca). La riga successiva è un’aggiunta del Maestro Dōgen. ↩
18 “sutra” e “vissuto” sono lo stesso carattere cinese 経 (KYO, KIN o KEI). 経 significa (i) sutra, come nel titolo di questo capitolo, e (ii) attraversare, passare attraverso, esperire, il trascorrere del tempo (vedi nota 18 nel capitolo Uji). Il Maestro Dōgen identificò il leggere i sutra con lo sperimentare la realtà. ↩
19 Il Maestro Prajñātara (morto nel 457), fu un successore del Maestro Punyamitra e il maestro del Maestro Bodhidharma. ↩
20 転ず (tenzu) è lett. “girare”, cioè girare un rotolo su cui è scritto un sutra — vedi cap. 17, Hokke-ten-hokke. ↩
22 蘊界 (UNKAI). 蘊 (UN) rappresenta il sanscrito skandha. I cinque skandha sono materia, percezione, pensiero, enazione e coscienza, che rappresentano tutti i fenomeni nel mondo. “Circostanze” (衆縁, SHU-EN) nella prima riga è plurale, mentre “il mondo degli aggregati” è singolare, ma entrambi suggeriscono il mondo. Le prime due righe sottolineano l’indipendenza del Maestro. ↩
26 雲孫 (UNSON), lett. “nipoti-nuvola”, variante poetica dell’espressione comune 遠孫 (ENSON), lett. “nipoti lontani”. ↩
27 有漏, 無漏智 (URO, MURO-CHI), o “saggezza con eccesso e senza eccesso”, rappresenta i termini sanscriti sāsrava-jñāna e anāsrava-jñāna. ↩
28 有漏, 無漏法 (URO, MURO-HO), o “dharma con eccesso e senza eccesso”, rappresenta i termini sanscriti sāsrava-dharma e anāsrava-dharma. Vedi Glossario. ↩
29 Il Maestro Joshu Jushin (778–897), fu un successore del Maestro Nansen Fugan, e particolarmente venerato dal Maestro Dōgen (vedi ad esempio il cap. 35, Hakujushi). Grande Maestro Shinsai è il suo titolo postumo. ↩
30 girare i sutra inteso come recitare i sutra, è un’espressione che deriva dalla necessità di girare, ossia srotolare le pergamente arrotolate su cui i sutra erano scritti, per poterli leggere. ↩
Questo koan si trova nello Shinji Shōbōgenzō Caso N. 74, Zhaozhou Recita il Canone
32 Il Maestro Daizui Hoshin (878-963), un successore del Maestro Chokei Dai-an. L’Imperatore inviò i suoi emissari più volte per invitare il Maestro Hoshin a corte, ma egli declinò sempre. Grande Maestro Shinsho è il suo titolo postumo. ↩
33 Hoshin è il 法諱 (HOKI) del Maestro. Questo significa il nome che veniva evitato dopo la morte di un monaco, cioè il nome usato da un monaco in vita. Vedi note al cap. 16, Shisho. ↩
34 Il Maestro Fukushu Dai-an (793–883), un successore del Maestro Hyakujo Ekai. Il suo titolo postumo è Grande Maestro Enju. Citato in Shinji-shobogenzo pt. 2, no. 57. ↩
37 弄精魂 (ROZEIKON), lett. “giocare con la mente.” Questa espressione suggerisce solitamente la pratica dello zazen stesso (“giocare con l’anima”) — vedi ad esempio il cap. 68, Udonge —, ma in questo caso il Maestro Dōgen suggerisce che la vecchia donna avrebbe dovuto dire: Il Maestro non deve preoccuparsi di nulla! ↩
38 Il Maestro Tozan Ryokai (807–869), un successore del Maestro Ungan Donjo. Grande Maestro Gohon è il suo titolo postumo. Vedi cap. 14, Busso. ↩
39 揖す (IU su), significa inchinare leggermente la testa con le mani in shashu — vedi nota 64. D’ora in avanti in questo capitolo, “inchino” indica questa forma di saluto, in contrapposizione a una prostrazione. ↩
40 Il Maestro Yakusan Igen. Vedi la nota 8. ↩
41 遮眼 (SHAGAN), “occhi ombreggiati”, suggerisce lo stato equilibrato e pacifico dell’azione che è diverso dal punto di vista idealistico. ↩
42 Interpretato semplicemente, le parole del Maestro Yakusan Igen significano “Leggere i sutra non farà che rendere il tuo intelletto più acuto!”, ma il Maestro Dōgen interpretò che le parole includano anche un’ironica affermazione sullo stato del monaco — “farne il cuoio” suggerisce la realizzazione del concreto. ↩
43 I buoi a volte simboleggiano i praticanti buddhisti. Nel sutra del Loto, ad esempio, il carro del bue è il simbolo della via del bodhisattva. ↩
44 Il Maestro Yafu Dosen. Realizzò la verità ascoltando la predicazione di un monaco capofila chiamato Ken di Tosai, dopo di che cambiò il suo nome da Tekisan a Dosen. Scrisse commentari al sutra del Diamante, ed era considerato una delle diciassette autorità dell’epoca sul sutra del Diamante. Predicò sul monte Yafu-zan durante l’era Ryuko (1163–1164) della dinastia Song meridionale. ↩
46 Il Maestro Ungo Doyo (835?–902), un successore del Maestro Tozan Ryokai. Grande Maestro Kokaku è il suo titolo postumo. Vedi cap. 14, Busso. ↩
47 Il Maestro Ungo ripeté esattamente le parole che aveva già detto. Le aveva formulate in modo da sembrare una semplice domanda, ma la sua idea era che il sutra stesso fosse qualcosa di ineffabile. ↩
49 念底 (NENTEI). Nelle parole del Maestro Ungo, 念底 (NENTEI) significa “quello che stai leggendo”, ma qui 底 (TEI), lett. “fondo”, significa “stato”. Quest’ultimo uso si riscontra nel Fukan-zazengi, nella frase 不思量底 (FUSHIRYOTEI), “lo stato al di là del pensiero”. ↩
50 作仏す (SABUTSU su), “diventare buddha”, e 説法す (SEPPO su), “predicare il Dharma”, sono composti comuni. 説仏す (SETSUBUTSU su), “predicare il buddha”, e 仏作す (BUTSUSA su), “compiere l’azione-buddha”, sono variazioni del Maestro Dōgen. Inoltre, i primi tre composti sono convenzionali verbo + oggetto, ma il quarto 仏作, è non convenzionale perché “fare il buddha” non è convenzionalmente usato come verbo. L’effetto è quello di opporsi all’idealismo del “diventare buddha”. ↩
51 In altre parole, se i sutra buddhisti non possono essere letti intuitivamente, il buddhismo reale non può esistere — non vi sono altro che astratti patriarchi buddhisti senza teste e volti. ↩
53 Ad esempio, un benefattore lascia in eredità una somma di denaro a un monastero, e quando i monaci leggono i sutra al mattino, dedicano la lettura in accordo con i desideri di quel benefattore. ↩
54 堂司 (DOSU) è il quarto dei sei ufficiali principali. È il principale ufficiale incaricato della supervisione quotidiana dei monaci. I sei ufficiali principali sono: 1) 都寺 (TSUSU), ufficiale capo, responsabile dell’ufficio del tempio; 2) 監寺 (KANSU) priore; 3) 副司 (FUSU), priore assistente; 4) 堂司 (DOSU) o 維那 (INO), supervisore dei monaci nella Sala dello Zazen, rettore; 5) 典座 (TENZO), cuoco principale; e 6) 直歳 (SHISUI), custode. ↩
56 聖僧 (SHOSO), il simulacro al centro della Sala dello Zazen, quasi sempre Mañjuśrī Bodhisattva in Giappone. Alcune sale in Cina hanno un Hotei, il Buddha Felice. ↩
57 首座 (SHUSO), o “seggio principale”. Uno degli ufficiali assistenti al di sotto degli ufficiali principali. ↩
59 被位 (HI-I), lett. “il luogo del loro [indumento da] notte”, cioè il posto nella Sala dello Zazen dove dormono. ↩
60 童行 (ZUNNAN), o “apprendisti”, sono bambini o giovani che in genere intendono diventare monaci in futuro. ↩
61 知客 (SHIKA), o “prefetto degli ospiti”, è l’ufficiale assistente incaricato di sovrintendere agli ospiti. ↩
62 院門 (INMON). In generale 院 (IN) rappresenta il sanscrito saṃghārāma o tempio. In questo caso però suggerisce 庫院 (KU-IN), la Sala della Cucina. ↩
63 行者 (ANJA), o inservienti del tempio, lavoravano come aiutanti nel tempio, non necessariamente intendendo diventare monaci. ↩
64 又手 (SHASHU), mani tenute orizzontalmente attraverso il petto, con la mano sinistra a pugno, il pollice all’interno, e la mano destra che copre la sinistra a coppa. ↩
65 Se si immagina la scena dall’ingresso frontale, il tappeto della prostrizione è direttamente davanti a voi, e il donatore è rivolto al tappeto, con la schiena verso di voi. Il supervisore degli ospiti è alla destra del tappeto, rivolto verso il tappeto ma girato leggermente verso il donatore e verso di voi. ↩
67 Immaginando di nuovo la scena dall’ingresso frontale, il donatore è in piedi tra il tappeto della prostrizione e la sacra immagine, con la schiena verso di voi. Il supervisore degli ospiti è ora proprio davanti a voi, alla sinistra del tappeto e rivolto a destra per osservare il donatore. ↩
68 堂前 (DOZEN), lett. “fronte della Sala”, probabilmente indica lo zentan, la sala più piccola che accoglie gli ufficiali del tempio e altri che possono entrarvi e uscirne senza disturbare il corpo principale dei monaci nella Sala dello Zazen vera e propria. Oppure potrebbe indicare l’area esterna alla Sala dello Zazen. ↩
69 Jinko significa aloè. Sanko era un tipo di incenso ottenuto dall’area del Sudovest della Cina, che è oggi la Cambogia e il Vietnam. ↩
70 施食 (SEJIKI). Il metodo è spiegato in dettaglio nel Fu-shukuhan-ho del Maestro Dōgen (Il Metodo del Prendere i Pasti). ↩
72 常住 (JOJU), abbreviazione di 常住物 (JOJU-MOTSU), strumenti e altro a disposizione dei monaci di un tempio da usare in qualsiasi momento. ↩
75 Al tempo del Maestro Dōgen vi erano monaci provenienti da famiglie ricche che avevano conservato il proprio patrimonio privato. ↩
76 最勝王経 (SAISHO-O-KYO). Il nome completo del sutra della Luce d’Oro è 金光明最勝王経 (KON-KOMYO-SAISHO-O-KYO), “sutra del Re Supremo della Luce d’Oro”, dal sanscrito Suvarṇaprabhāsottamarāja-sutra; pertanto il sutra del Re Supremo e il sutra della Luce d’Oro sembrano essere uno e lo stesso. ↩
77 Un cartello fatto di carta incollata su una cornice di legno — costruito come lo shoji, o porte scorrevoli di carta, viste nelle case giapponesi. ↩
78 名字 (MYOJI) significa solitamente cognome, ma in questo caso indica il nome comune di un monaco. Nel caso del Maestro Dōgen, ad esempio, sarebbe Dōgen. ↩
80 Il Maestro Yakusan Igen. Vedi nota 8. ↩
81 高沙弥 (KO-SHAMI). Dopo essere succeduto al Maestro Yakusan, costruì una capanna di paglia sul ciglio della strada e insegnò il buddhismo ai viandanti. 沙弥 (SHAMI) rappresenta la parola sanscrita śramaṇera che significa novizio. ↩
82 請益 (SHIN-EKI), significa ascoltare la predicazione del Dharma e richiedere l’istruzione personale di un maestro. ↩