Il Saddharma-puṇḍarika-sūtra, il Sutra del Fiore di Loto del Meraviglioso Dharma, fu tradotto dal sanscrito al cinese da Kumārajīva nel 406 d.C.
La traduzione di Kumārajīva, 妙法蓮華經 (Myōhō-renge-kyō), che il maestro Dōgen cita nello Shōbōgenzō e che rimane la più ampiamente utilizzata in Giappone, è riprodotta in un’edizione cinese/giapponese pubblicata in tre parti da Iwanami Bunko. I riferimenti riportati di seguito si riferiscono a questa edizione: LS 1.68 indica la parte 1, pagina 68, dell’edizione Iwanami.
Il testo cinese di Kumārajīva fu reso in inglese da Bunno Katō e William Soothill e pubblicato nel 1930 con il titolo The Sutra of the Lotus Flower of the Wonderful Law. Questo Sutra del Fiore di Loto del Meraviglioso Dharma, rivisto da Wilhelm Schiffer e Yoshiro Tamura, costituisce il nucleo del The Threefold Lotus Sutra, pubblicato per la prima volta da Weatherhill/Kosei nel 1975. Gli estratti che seguono sono sostanzialmente revisioni della versione Weatherhill/Kosei.
Capitolo Uno
Jo (Introduzione)
LS 1.40
演說正法。初善。中善。後善。
Predicò la retta Legge, che è buona all’inizio, buona nel mezzo e buona alla fine.
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LS 1.62
是妙光法師 時有一弟子
心常懈怠惰 貪著於名利
求名利無厭 多遊族姓家
棄捨所習誦 廢忘不通利
以是因緣故 號之為求名
亦行眾善行 得見無數佛
供養於諸佛 隨順行大道
具六波羅蜜 今見釋師子
其後當作佛 號名曰彌勒
Questo maestro del Dharma, Luce Meravigliosa,
a quel tempo aveva un discepolo
il cui cuore era spesso pigro e negligente,
attaccato avidamente a fama e profitto.
Cercava fama e guadagno senza mai saziarsi,
e spesso frequentava le case delle famiglie aristocratiche.
Abbandonava ciò che aveva appreso a memoria,
dimenticando e perdendo ogni comprensione.
Per queste cause e condizioni
fu chiamato “Cercatore di fama”.
Tuttavia, praticando anche molte azioni virtuose,
poté incontrare innumerevoli Buddha,
fare offerte a tutti i Buddha,
seguirli nella pratica della Grande Via,
e completare le sei pāramitā.
Ora ha incontrato Śākyamuni, il Leone,
e in seguito diverrà un Buddha,
che avrà il nome di Maitreya.
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Capitolo Due
Hoben (Mezzi Abili)
LS 1.68
如來方便。知見波羅蜜。皆已具足。舍利弗。如來知見。廣大深遠。
I mezzi abili del Tathāgata, la pāramitā della conoscenza e della visione, sono tutti già pienamente compiuti. Śāriputra, la conoscenza e la visione del Tathāgata sono vaste, grandi, profonde e remote.
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LS 1.128
如三世諸佛
說法之儀式
我今亦如是
說無分別法諸佛興出世
懸遠值遇難
正使出于世
說是法復難
Allo stesso modo in cui
i buddha dei tre tempi
predicano il Dharma,
così ora anch’io
predico il Dharma che è senza distinzione.Le apparizioni dei buddha nel mondo
sono lontane nel tempo e difficili da incontrare;
anche quando essi appaiono nel mondo,
rimane comunque difficile che questo Dharma venga predicato.
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LS 1.86-88
爾時佛。告舍利弗。我今此眾。無復枝葉。純有貞實。舍利弗。如是增上慢人。退亦佳矣。
汝今善聽。當為汝說。舍利弗言。唯然。世尊。願樂欲聞。
佛告舍利弗。如是妙法。諸佛如來。時乃說之。如優曇鉢華。時一現耳。
Allora il Buddha si rivolse a Śāriputra: «Ora, in questa assemblea, non vi sono più rami né foglie: rimane soltanto ciò che è vero e reale. Śāriputra, che persone arroganti come queste si siano ritirate va bene così. Ora ascolta attentamente, poiché predicherò per te».
Śāriputra disse: «Certamente, O Onorato dal Mondo. Desidero con gioia ascoltare».
Il Buddha disse a Śāriputra: «Un Dharma meraviglioso come questo i Buddha-Tathāgata lo predicano solo di rado, proprio come il fiore di udumbara, che appare una sola volta in un’era».
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LS 1.88-90
是法非思量分別。之所能解。唯有諸佛。乃能知之。所以者何。諸佛世尊。唯以一大事因緣故。出現於世。
舍利弗。云何名諸佛世尊。唯以一大事因緣故。出現於世。諸佛世尊。欲令眾生。開佛知見。使得清淨故。出現於世。
欲示眾生。佛知見故。出現於世。欲令眾生。悟佛知見故。出現於世。欲令眾生。入佛知見道故。出現於世。
舍利弗。是為諸佛。唯以一大事因緣故。出現於世。
Questo Dharma non può essere compreso mediante il pensiero e la discriminazione. Solo i Buddha sono in grado di conoscerlo direttamente. Perché? I Buddha, gli Onorati dal Mondo, appaiono nel mondo unicamente per una grande causa e condizione. Śāriputra, che cosa significa che i Buddha, gli Onorati dal Mondo, appaiono nel mondo unicamente per una grande causa e condizione? I Buddha, gli Onorati dal Mondo, appaiono nel mondo perché desiderano far sì che gli esseri senzienti aprano la conoscenza e la visione del Buddha e ottengano la purezza. Appaiono nel mondo perché desiderano mostrare agli esseri senzienti la conoscenza e la visione del Buddha; appaiono nel mondo perché desiderano far sì che gli esseri senzienti realizzino la conoscenza e la visione del Buddha; appaiono nel mondo perché desiderano far sì che gli esseri senzienti entrino nella via della conoscenza e della visione del Buddha. Śāriputra, per questa unica grande causa e condizione i Buddha appaiono nel mondo.
Riferimenti
Capitolo Tre
Hiyu (Una Parabole)
LS 1.186-188
於後宅舍 忽然火起
四面一時 其焰俱熾
Allora la casa improvvisamente prende fuoco.
Da tutte e quattro le direzioni, nello stesso istante,
le fiamme divampano con violenza.
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Capitolo Sette
Kejo-yu (La Parabola della Città Magica)
LS 2.56
謂是苦。是苦集。是苦滅。是苦滅道。及廣說十二因緣法。無明緣行。行緣識。識緣名色。名色緣六入。六入緣觸。觸緣受。受緣愛。愛緣取。取緣有。有緣生。生緣老死。憂悲苦惱。無明滅則行滅。行滅則識滅。識滅則名色滅。名色滅則六入滅。六入滅則觸滅。觸滅則受滅。受滅則愛滅。愛滅則取滅。取滅則有滅。有滅則生滅。生滅則老死憂悲苦惱滅。
Egli disse: «Questa è la sofferenza; questa è l’origine della sofferenza; questa è la cessazione della sofferenza; questa è la via che conduce alla cessazione della sofferenza»
E spiegò ampiamente la legge delle dodici connessioni causali: «Dall’ignoranza sorge l’azione; dall’azione sorge la coscienza; dalla coscienza sorgono nome e forma; da nome e forma sorgono le sei basi sensoriali; dalle sei basi sensoriali sorge il contatto; dal contatto sorge la sensazione; dalla sensazione sorge il desiderio; dal desiderio sorge l’attaccamento; dall’attaccamento sorge l’esistenza; dall’esistenza sorge la nascita; dalla nascita sorgono vecchiaia e morte, afflizione, dolore e angoscia.
«Quando l’ignoranza cessa, allora cessa l’azione; quando l’azione cessa, allora cessa la coscienza; quando la coscienza cessa, allora cessano nome e forma; quando nome e forma cessano, allora cessano le sei basi sensoriali; quando le sei basi sensoriali cessano, allora cessa il contatto; quando il contatto cessa, allora cessa la sensazione; quando la sensazione cessa, allora cessa il desiderio; quando il desiderio cessa, allora cessa l’attaccamento; quando l’attaccamento cessa, allora cessa l’esistenza; quando l’esistenza cessa, allora cessa la nascita; quando la nascita cessa, allora cessano vecchiaia e morte, afflizione, dolore e angoscia».
Riferimenti
Capitolo Dodici
Daibadatta (Devadatta)
LS 2.218
文殊師利言。我於海中。唯常宣說。妙法華經。。。
Mañjuśrī disse: «Io, nel mare, predico costantemente e soltanto il Sutra del Fiore del Dharma Meraviglioso…»
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Capitolo Otto
Gohyaku-deshi-juki (La Conferma ai Cinquecento Discepoli)
LS 2.114
世尊。譬如有人。至親友家。醉酒而臥。是時親友。官事當行。
以無價寶珠。繫其衣裏。與之而去。
O Venerato dal Mondo, è come se una persona si recasse a casa di un caro amico, si ubriacasse di vino e si addormentasse.
In quel momento l’amico, dovendo partire per affari ufficiali, legasse una perla di valore inestimabile all’interno della sua veste, gliela donasse, e poi se ne andasse.
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Capitolo Quindici
Ju-chi-yushutsu (Spuntare dalla Terra)
LS 2.310
阿逸汝當知 是諸大菩薩
從無數劫來 修習佛智慧
悉是我所化 令發大道心
此等是我子 依止是世界
常行頭陀事 志樂於靜處
捨大眾憤鬧 不樂多所說
如是諸子等 學習我道法
晝夜常精進 為求佛道故
在娑婆世界 下方空中住
Ajita, tu devi sapere che
tutti questi grandi bodhisattva,
da innumerevoli kalpa,
hanno coltivato la saggezza del Buddha.
Essi sono tutti da me trasformati,
e ho fatto sorgere in loro il cuore della Grande Via.
Questi sono miei figli,
che dimorano in questo mondo.
Praticano costantemente le pratiche ascetiche,
e aspirano a luoghi di quiete;
abbandonano il frastuono delle folle,
e non provano piacere in molte spiegazioni.
Figli come questi
stanno apprendendo il metodo che è la mia Via.
Giorno e notte sono sempre diligenti,
poiché cercano la Via del Buddha.
Nel mondo di Sahā,
essi dimorano nello spazio, più in basso.
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Capitolo Diciassette
Funbetsu-kudoku (Discriminazione dei Meriti)
LS 3.56
若善男子。善女人。聞我說壽命長遠。深心信解。則為見佛。
常在耆闍崛山。共大菩薩。諸聲聞眾。圍遶說法。又見此婆娑世界。
其地琉璃。坦然平正。
Se dei buoni figli e delle buone figlie, ascoltando il mio insegnamento sulla lunga durata della [mia] vita, lo credono e lo comprendono con mente profonda, allora vedranno il Buddha. Lo vedranno costantemente dimorare sul monte Gṛdhrakūṭa, circondato da una grande assemblea di bodhisattva e da molti śrāvaka, mentre predica il Dharma. E vedranno anche questo mondo sahā, con la sua terra di lapislazzuli, piana, uniforme e diritta.
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Capitolo Venticinque
Kanzeon-bosatsu-fumon (La Porta Universale del Bodhisattva che Ascolta i Suoni del Mondo)
LS 3.252
善男子。若有國土眾生。應以佛身。得度者。觀世音菩薩。即現佛身。而為說法。應以辟支佛身。得度者。即現辟支佛身。而為說法。應以聲聞身。得度者。即現聲聞身。而為說法。應以梵王身。得度者。即現梵王身。而為說法。應以帝釋身。得度者。即現帝釋身。而為說法。應以自在天身。得度者。即現自在天身。而為說法。應以大自在天身。得度者。即現大自在天身。而為說法。應以天大將軍身。得度者。即現天大將軍身。而為說法。應以毘沙門身。得度者。即現毘沙門身。而為說法。應以小王身。得度者。即現小王身。而為說法。應以長者身。得度者。即現長者身。而為說法。應以居士身。得度者。即現居士身。而為說法。應以宰官身。得度者。即現宰官身。而為說法。應以婆羅門身。得度者。即現婆羅門身。而為說法。應以比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷身。得度者。即現比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷身。而為說法。應以長者。居士。宰官。婆羅門婦女身。得度者。即現婦女身。而為說法。應以童男童女身。得度者。即現童男童女身。而為說法。應以天。龍。夜叉。乾闥婆。阿修羅。迦樓羅。緊那羅。摩睺羅伽。人非人等身。得度者。即皆現之。而為說法。應以執金剛神。得度者。即現執金剛神。而為說法。無盡意。是觀世音菩薩。成就如是功德。以種種形。遊諸國土。度脫眾生。是故汝等。應當一心。供養觀世音菩薩。是觀世音菩薩摩訶薩。於怖畏急難之中。能施無畏。是故此娑婆世界。皆號之為。施無畏者。
«Figlio buono! Se gli esseri viventi in qualsiasi terra devono essere salvati attraverso il corpo di un Buddha, il Bodhisattva che Guarda i Suoni del Mondo manifesta immediatamente il corpo di un Buddha e predica per loro il Dharma. A coloro che devono essere salvati attraverso il corpo di un pratyekabuddha, [il Bodhisattva] manifesta immediatamente il corpo di un pratyekabuddha e predica per loro il Dharma. A coloro che devono essere salvati attraverso il corpo di uno śrāvaka, [il Bodhisattva] manifesta immediatamente il corpo di uno śrāvaka e predica per loro il Dharma.»
«A coloro che devono essere salvati attraverso il corpo del Re Brahmā, [il Bodhisattva] manifesta immediatamente il corpo del Re Brahmā e predica per loro il Dharma. A coloro che devono essere salvati attraverso il corpo del re degli dèi Śakra, [il Bodhisattva] manifesta immediatamente il corpo del re degli dèi Śakra e predica per loro il Dharma. A coloro che devono essere salvati attraverso il corpo di Īśvara, [il Bodhisattva] manifesta immediatamente il corpo di Īśvara e predica per loro il Dharma. A coloro che devono essere salvati attraverso il corpo di Maheśvara, [il Bodhisattva] manifesta immediatamente il corpo di Maheśvara e predica per loro il Dharma.»
«A coloro che devono essere salvati attraverso il corpo di un grande generale celeste, [il Bodhisattva] manifesta immediatamente il corpo di un grande generale celeste e predica per loro il Dharma. A coloro che devono essere salvati attraverso il corpo di Vaiśravaṇa, [il Bodhisattva] manifesta immediatamente il corpo di Vaiśravaṇa e predica per loro il Dharma. A coloro che devono essere salvati attraverso il corpo di un re minore, [il Bodhisattva] manifesta immediatamente il corpo di un re minore e predica per loro il Dharma.»
«A coloro che devono essere salvati attraverso il corpo di un uomo ricco, [il Bodhisattva] manifesta immediatamente il corpo di un uomo ricco e predica per loro il Dharma. A coloro che devono essere salvati attraverso il corpo di un capofamiglia, [il Bodhisattva] manifesta immediatamente il corpo di un capofamiglia e predica per loro il Dharma. A coloro che devono essere salvati attraverso il corpo di un funzionario governativo, [il Bodhisattva] manifesta immediatamente il corpo di un funzionario governativo e predica per loro il Dharma.»
«A coloro che devono essere salvati attraverso il corpo di un Brāhmano, [il Bodhisattva] manifesta immediatamente il corpo di un Brāhmano e predica per loro il Dharma. A coloro che devono essere salvati attraverso il corpo di un bhikṣu, una bhikṣuṇī, un upāsaka o un upāsikā, [il Bodhisattva] manifesta immediatamente il corpo di un bhikṣu, una bhikṣuṇī, un upāsaka o un upāsikā e predica per loro il Dharma.»
«A coloro che devono essere salvati attraverso il corpo della moglie di un uomo ricco, di un capofamiglia, di un funzionario o di un Brāhmano, [il Bodhisattva] manifesta immediatamente il corpo di una donna e predica per loro il Dharma. A coloro che devono essere salvati attraverso il corpo di un ragazzo o di una ragazza, [il Bodhisattva] manifesta immediatamente il corpo di un ragazzo o di una ragazza e predica per loro il Dharma.»
«A coloro che devono essere salvati attraverso il corpo di un dio, di un drago, di uno yakṣa, di un gandharva, di un asura, di un garuḍa, di un kiṃnara o di un mahorāga, di un essere umano o di un essere non umano, [il Bodhisattva], in ogni caso, manifesta immediatamente questo [corpo] e predica per loro il Dharma. A coloro che devono essere salvati attraverso il corpo di una divinità che impugna il vajra, [il Bodhisattva] manifesta immediatamente il corpo di una divinità che impugna il vajra e predica per loro il Dharma.»
«Pensiero Infinito! Questo Bodhisattva che Guarda i Suoni del Mondo, realizzando benefici virtuosi come questi, assumendo ogni sorta di forme, percorre molte terre per salvare gli esseri viventi. Pertanto, voi tutti dovete con tutto il cuore offrire doni al Bodhisattva che Guarda i Suoni del Mondo. Questo Bodhisattva che Guarda i Suoni del Mondo, in mezzo a paura e angoscia, è capace di donare l’assenza di paura. Per questa ragione, in questo mondo sahā, tutti chiamano questo [Bodhisattva] “Colui che Dona l’Assenza di Paura”.»
Riferimenti
LS 3.270
說說是普門品時。眾中八萬四千眾生。皆發無等等。阿耨多羅三藐三菩提心。
Mentre il Buddha predicava questo Capitolo della Porta Universale, gli ottantaquattromila esseri viventi presenti nell’assemblea suscitarono tutti l’aspirazione allo stato ineguagliabile di equilibrio, che è l’anuttara-samyak-saṃbodhi.