Quando tutto ciò che facciamo è vero, lo chiamiamo l’apparizione della realtà. Segue così un capitolo sul significato della verità e dell’apparizione della realtà.
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Capitolo Cinque
Commento
Ciò che i bodhisattva percepiscono dalla loro prima aspirazione fino alla fine del sentiero del bodhisattva è il sambhogakāya, ovvero il corpo della ricompensa. Questo corpo ha innumerevoli forme, le sue forme hanno innumerevoli attributi, i suoi attributi hanno innumerevoli qualità eccellenti, e il luogo in cui appare ha innumerevoli ornamenti. Appare senza confini, inesauribile e indivisibile. E nel rispondere, non va mai perduto né distrutto. Meriti come questi derivano tutti dall’influenza della pratica immacolata delle perfezioni.
I bodhisattva hanno tre obiettivi in mente: liberare tutti gli esseri, coltivare tutte le pratiche e realizzare l’illuminazione. Liberare gli altri è già stato spiegato come via di pratica. Questa sezione spiega come avvicinarsi all’illuminazione. Gli attributi corporei del Tathagata costituiscono il corpo che accompagna l’illuminazione. Riconoscere questo corpo del dharma è realizzare l’illuminazione. Ma pensare che la sua natura sia reale significa mancare il bersaglio. Così, egli indica il corpo del dharma per spiegare la vacuità dell’illuminazione.
Da questo punto in poi, il resto del sutra cerca di eliminare i dubbi successivi. Qui sorge il dubbio: se pratichiamo la carità senza attaccamento ai dharma, come cerchiamo il frutto ineguagliabile dell’illuminazione e come pratichiamo il dono della saggezza agli altri? Per rispondere a questo dubbio, il sutra chiede se possiamo vedere il Tathagata per mezzo dei suoi attributi perfetti.
«Cosa ne pensi, Subhuti, può il Tathagata essere visto per mezzo del possesso di attributi?»
Tieni a mente questo pensiero: “Questo mio corpo è una combinazione dei quattro elementi. I suoi capelli, unghie, denti, pelle, carne, muscoli, ossa e midollo appartengono alla terra. La sua saliva, lacrime, pus, sangue, muco, schiuma, catarro, seme, urina e feci appartengono all’acqua. Il suo calore appartiene al fuoco. E il suo movimento e la sua quiete appartengono al vento. Togli ciascuno dei quattro elementi, e questo corpo si rivela essere un’illusione. Dov’è ora?”
Il corpo fisico ha forma. Il corpo del dharma non ha forma. Il corpo fisico è costituito dai quattro elementi ed è generato dai nostri genitori. È percepito dal nostro occhio fisico. Il corpo del dharma non ha forma né apparenza. Non ha caratteristiche. Non può essere visto dall’occhio fisico. Solo l’occhio della saggezza può vederlo. Le persone comuni vedono solo il corpo fisico del Tathagata. Non vedono il corpo del dharma del Tathagata. Il corpo del dharma è come il cielo.
Il corpo di apparizione del Buddha è come un’immagine che appare e scompare in uno specchio. Il suo vero corpo è come la capacità fondamentale dello specchio di riflettere. Il Buddha non parla di vacuità qui, ma solo dell’assenza di attributi per rompere le apparenze. Così, praticando la carità libera dalle apparenze realizziamo il frutto della pratica che non ha seme. Chi pratica la carità libera dalle apparenze pianta un grande seme. E chi vede il Buddha libero dalle apparenze raccoglie un grande frutto.
Il Buddha chiede riguardo al frutto per farci comprendere che, poiché il frutto non ha forma, naturalmente non dovremmo essere attaccati al seme.
La vecchia spiegazione di “attributi” era che si riferisse al corpo di apparizione del Buddha con i trentadue attributi. Ma il Buddha parla del suo corpo dai trentadue attributi in un capitolo successivo. Ogni parola del Sutra del Diamante è carica di significato. Non ci sono parole sprecate né ripetizioni. Gli “attributi” qui si riferiscono al corpo originale di tutti gli esseri. E la parola “tathagata” si riferisce al corpo del dharma originale di tutti gli esseri. Il Buddha vuole che riconosciamo il proprietario impermanente di questo corpo impermanente. Solo allora non saremo influenzati dalle apparenze.
Se il Tathagata potesse essere visto per mezzo degli attributi corporei, i suoi discepoli sarebbero diventati attaccati alla forma.
Subhuti rispose: «No, davvero, Bhagavan, il Tathagata non può essere visto per mezzo del possesso di attributi. E perché no? Bhagavan, ciò che il Tathagata dice essere il possesso di attributi è nessun possesso di attributi.»
Le persone comuni vedono solo il corpo fisico. Non vedono il corpo del dharma. Perciò, non possono praticare la carità senza concentrarsi sulle apparenze; non possono praticare l’equanimità in ogni luogo; e non possono rispettare tutti gli esseri. Coloro che vedono il corpo del dharma possono praticare la carità senza concentrarsi sulle apparenze; possono rispettare tutti gli esseri; e possono coltivare la perfezione della saggezza. Solo loro credono che tutti gli esseri condividano la stessa vera natura, fondamentalmente pura e libera da contaminazioni, e che possiede meraviglie infinite.
Quando il Bodhisattva Avalokiteshvara penetrò la prajñāpāramitā, vide che i cinque skandha [forma, sensazione, percezione, volizione e coscienza — le componenti di ciò che passa per l’individuo] sono vuoti, e si liberò da ogni sofferenza e ostacolo. Shariputra, la forma non è altro che vacuità, e la vacuità non è altro che forma. La forma è vacuità, e la vacuità è forma. Sensazione, percezione, volizione e coscienza sono anch’esse così.
Quando sei nell’oceano, perché cercare l’acqua? Quando sei sulla vetta, perché cercare la montagna? La montagna è una montagna. L’acqua è acqua. Ma dov’è il Buddha? Il mio canto dice: “Cercare gli attributi è sbagliato / vedere nessuna forma è come la morte / non chiedere se è vasto o piccolo / un raggio di luce invernale guizza nel Vuoto.”
Detto questo, il Buddha disse al venerabile Subhuti: «Poiché il possesso di attributi è un’illusione, Subhuti, e nessun possesso di attributi non è un’illusione, per mezzo di attributi che non sono attributi il Tathagata può, davvero, essere visto.»
Un corpo fatto di parti non possiede nulla di perfetto. L’assenza dei tre segni del mutamento1 è ciò che chiamiamo “tathagata”.
Nell’insegnare ai suoi discepoli come concentrare la mente, il Buddha teme che essi possano ora pensare di essere illuminati pur rimanendo nell’illusione. Così chiede a Subhuti se può vedere il corpo fisico del Tathagata, per verificare se Subhuti abbia compreso la sua istruzione su come concentrare la mente rimanendo libero dalle apparenze. Poiché non solo le persone comuni non possono vedere il vero corpo del Tathagata, ma nemmeno i monaci Hinayana possono vederlo. Così, non appena ode la risposta di Subhuti, il Buddha dice che questo non vale solo per gli attributi fisici del Tathagata, ma è vero per tutti gli attributi, che sono tutti finzioni.
Il Buddha amplia qui il suo significato. Non sono inclusi solo gli attributi fisici, ma tutti gli attributi. Per coltivare la prajñā non c’è altro sentiero se non quello di ritornare al proprio corpo originale privo di attributi. Tuttavia, l’assenza di attributi è il volto originale della prajñā. L’assenza di attributi è il vero attributo. Questo è ciò che si intende per vedere la propria natura. Coloro che comprendono questo vedono il tathagata.
Subhuti comprende che il corpo del dharma non ha attributi, ma non comprende ancora che il corpo del dharma non è separato dagli attributi. Così, il Buddha approva ciò che dice, ma aggiunge che, poiché tutti gli attributi condizionati sorgono da illusioni, e le illusioni sono essenzialmente vuote e prive di una natura propria, tutti gli attributi sono falsi. Ma poiché gli attributi sono falsi, ciò che non è un attributo è reale. Così, non è necessario abbandonare questi attributi illusori per cercare altrove un buddha privo di attributi. “La forma è vacuità, e la vacuità è forma.” Basta cessare la propria discriminazione.
I tre corpi del Buddha sono come un riflesso sull’acqua illuminata dal sole. Il corpo di apparizione è il riflesso. Il corpo della ricompensa è la luce del sole. E il vero corpo è l’acqua. Qui, il Buddha dice a Subhuti che se vuole vedere l’acqua, deve guardare oltre il riflesso e la luce del sole.
Mañjuśrī disse al Buddha: «Così è, Bhagavan. Sono, in effetti, venuto qui per vedere il Tathagata. E perché? Perché mi diletto nel vedere veramente e nel beneficiare così gli altri. Poiché vedo gli attributi di tale-essere del Tathagata, i suoi attributi indifferenziati, i suoi attributi immutabili, i suoi attributi non creati, i suoi attributi che non sorgono né svaniscono, i suoi attributi che non esistono né non esistono, i suoi attributi che non esistono nello spazio né non esistono nello spazio, che non esistono nel tempo né non esistono nel tempo, i suoi attributi che non sono né separati né non separati, i suoi attributi che non sono né impuri né puri. Vedendo così veramente il Tathagata, beneficio così gli altri esseri.» Il Buddha allora disse a Mañjuśrī: «Se puoi vedere il Tathagata in questo modo, la tua mente non si aggrappa a nulla pur non aggrappandosi a nulla, non raccoglie nulla insieme pur non raccogliendo nulla insieme.»
Quando la tua pratica e la tua comprensione si incontrano, vedrai il Buddha.
Quando vediamo che la forma delle altre cose non ha forma, vediamo il Tathagata. Non è che il corpo del dharma del Tathagata esista al di fuori delle altre cose e possieda una propria forma. Qui vediamo come il seme che non ha forma sia corrisposto dal frutto che non ha forma. La verità di questo è molto profonda. Perciò, è difficile da credere e difficile da comprendere.
Prima di continuare, ti prego di rileggere le prime cinque sezioni del sutra. Tutti gli elementi essenziali sono stati presentati, e se rileggi queste sezioni, giungerai a comprenderne il significato. Una volta compreso, potresti trovare il Sutra del Diamante come un brano di musica bella. Senza il minimo sforzo, il significato entrerà semplicemente in te.