Questo discorso fornisce una guida su come giudicare se la pretesa di un’altra persona di aver raggiunto il risveglio possa essere vera o falsa. Si conclude con un avvertimento: chiunque usi il risveglio come licenza per un comportamento sregolato è come qualcuno che (1) ha subito un intervento chirurgico ma non segue le istruzioni del medico per la guarigione della ferita; (2) beve consapevolmente una tazza di veleno; (3) porge la mano o un dito a un serpente velenoso mortale.
＊ ＊ ＊
Ho udito che in un’occasione il Beato dimorava presso Vesālī, nella Sala dal Tetto a Punta, nella Grande Foresta. Ora, a quel tempo, un gran numero di monaci aveva dichiarato la gnosi finale alla presenza del Beato: «Discerniamo che “La nascita è finita, la vita santa è compiuta, il compito è concluso. Non vi è nulla di ulteriore per il bene di questo mondo.”»
Sunakkhatta il Licchavi udì che «Un gran numero di monaci, a quanto pare, ha dichiarato la gnosi finale alla presenza del Beato: “Discerniamo che ‘La nascita è finita, la vita santa è compiuta, il compito è concluso. Non vi è nulla di ulteriore per il bene di questo mondo.’”» Allora Sunakkhatta il Licchavi si recò dal Beato e, giunto, dopo essersi inchinato a lui, si sedette da un lato. Sedendo lì disse al Beato: «Ho udito, signore, che un gran numero di monaci ha dichiarato la gnosi finale alla presenza del Beato: “Discerniamo che ‘La nascita è finita, la vita santa è compiuta, il compito è concluso. Non vi è nulla di ulteriore per il bene di questo mondo.’” Ora, hanno rettamente dichiarato la gnosi finale, oppure è il caso che alcuni di loro abbiano dichiarato la gnosi finale per presunzione?»
«Sunakkhatta, dei monaci che hanno dichiarato la gnosi finale alla mia presenza… è il caso che alcuni abbiano rettamente dichiarato la gnosi finale, mentre altri abbiano dichiarato la gnosi finale per presunzione. Quanto a coloro che hanno rettamente dichiarato la gnosi finale, quella è la loro verità. Quanto a coloro che hanno dichiarato la gnosi finale per presunzione, al Tathāgata viene il pensiero, “Insegnerò loro il Dhamma.” Ma vi sono casi in cui al Tathāgata è venuto il pensiero, “Insegnerò loro il Dhamma,” eppure vi sono uomini da nulla che vengono da lui avendo formulato una domanda dopo l’altra, cosicché il suo pensiero, “Insegnerò loro il Dhamma,” si trasforma in qualcos’altro.»
«Ora è il momento, o Beato. Ora è il momento, o Ben Andato, perché il Beato insegni il Dhamma. Avendo udito il Beato, i monaci lo ricorderanno.»
«Allora in tal caso, Sunakkhatta, ascolta e presta attenzione. Parlerò.»
«Come tu dici, signore,» rispose Sunakkhatta il Licchavi al Beato.
Il Beato disse: «Sunakkhatta, vi sono questi cinque elementi della sensualità. Quali cinque? Le forme conoscibili tramite l’occhio—gradevoli, piacevoli, incantevoli, care, allettanti, legate al desiderio sensuale. I suoni conoscibili tramite l’orecchio… Gli odori conoscibili tramite il naso… I sapori conoscibili tramite la lingua… Le sensazioni tattili conoscibili tramite il corpo—gradevoli, piacevoli, incantevoli, care, allettanti, legate al desiderio sensuale. Questi sono i cinque elementi della sensualità.
Ora, vi è il possibile caso in cui una certa persona sia rivolta alle esche del mondo. Quando una persona è rivolta alle esche del mondo, quel tipo di discorso la interessa, il suo pensare e valutare seguono quella direzione, essa si sente a proprio agio con quel tipo di persona, e la sua mente va d’accordo con quel tipo di persona. Ma quando è in corso un discorso riguardante l’imperturbabile1, essa non ascolta, non presta orecchio, e non esercita la propria mente per conoscere. Non va d’accordo con quel tipo di persona; la sua mente non si sente a proprio agio con lui.
Supponi che vi fosse un uomo che avesse lasciato il proprio villaggio o la propria città natale molto tempo fa. Ed egli incontrasse un uomo che avesse lasciato il villaggio o la città solo da poco tempo. Gli chiederebbe se le persone nel villaggio o nella città fossero al sicuro, ben nutrite, e libere da malattia, e il secondo uomo gli direbbe se fossero al sicuro, ben nutrite, e libere da malattia. Ora, cosa ne pensi, Sunakkhatta? Il primo uomo ascolterebbe il secondo uomo, presterebbe orecchio, ed eserciterebbe la propria mente per conoscere? Andrebbe d’accordo col secondo uomo; la sua mente si sentirebbe a proprio agio con lui?»
«Sì, signore.»
«Allo stesso modo, è possibile che vi sia il caso in cui una certa persona sia rivolta alle esche del mondo. Quando una persona è rivolta alle esche del mondo, quel tipo di discorso la interessa, il suo pensare e valutare seguono quella direzione, essa si sente a proprio agio con quel tipo di persona, e la sua mente va d’accordo con quel tipo di persona. Ma quando è in corso un discorso riguardante l’imperturbabile, essa non ascolta, non presta orecchio, e non esercita la propria mente per conoscere. Non va d’accordo con quel tipo di persona; la sua mente non si sente a proprio agio con lui. Così si può sapere che “Questa persona è rivolta alle esche del mondo.”
Ora, vi è il caso possibile in cui una certa persona sia rivolta all’imperturbabile. Quando una persona è rivolta all’imperturbabile, quel tipo di discorso la interessa, il suo pensare e valutare seguono quella direzione, essa si sente a proprio agio con quel tipo di persona, e la sua mente va d’accordo con quel tipo di persona. Ma quando è in corso un discorso riguardante le esche del mondo, essa non ascolta, non presta orecchio, e non esercita la propria mente per conoscere. Non va d’accordo con quel tipo di persona; la sua mente non si sente a proprio agio con lui.
Proprio come una foglia gialla, rilasciata dal proprio stelo, è incapace di ridiventare mai più verde, allo stesso modo, quando una persona è rivolta all’imperturbabile, essa è liberata dal legame delle esche del mondo. Così si può sapere che “Questa persona, disgiunta dal legame delle esche del mondo, è rivolta all’imperturbabile.”
Ora, vi è il caso possibile in cui una certa persona sia rivolta alla dimensione del nulla. Quando una persona è rivolta alla dimensione del nulla, quel tipo di discorso la interessa, il suo pensare e valutare seguono quella direzione, essa si sente a proprio agio con quel tipo di persona, e la sua mente va d’accordo con quel tipo di persona. Ma quando è in corso un discorso riguardante l’imperturbabile, essa non ascolta, non presta orecchio, e non esercita la propria mente per conoscere. Non va d’accordo con quel tipo di persona; la sua mente non si sente a proprio agio con lui.
Proprio come una roccia spessa, spezzata in due, non può essere ricomposta, allo stesso modo, quando una persona è rivolta alla dimensione del nulla, essa ha spezzato il legame dell’imperturbabile. Così si può sapere che “Questa persona, disgiunta dal legame dell’imperturbabile, è rivolta alla dimensione del nulla.”
Ora, vi è il caso possibile in cui una certa persona sia rivolta alla dimensione della né percezione né non-percezione. Quando una persona è rivolta alla dimensione della né percezione né non-percezione, quel tipo di discorso la interessa, il suo pensare e valutare seguono quella direzione, essa si sente a proprio agio con quel tipo di persona, e la sua mente va d’accordo con quel tipo di persona. Ma quando è in corso un discorso riguardante la dimensione del nulla, essa non ascolta, non presta orecchio, e non esercita la propria mente per conoscere. Non va d’accordo con quel tipo di persona; la sua mente non si sente a proprio agio con lui.
Sunakkhatta, supponi che una persona, avendo mangiato del cibo delizioso, lo vomitasse. Cosa ne pensi? Avrebbe ancora desiderio per quel cibo?»
«No, signore. Perché ciò? Perché considererebbe quel cibo disgustoso.»
«Allo stesso modo, quando una persona è rivolta alla dimensione della né percezione né non-percezione, essa ha vomitato il legame della dimensione del nulla. Così si può sapere che “Questa persona, disgiunta dal legame della dimensione del nulla, è rivolta alla dimensione della né percezione né non-percezione.”
Ora, vi è il caso possibile in cui una certa persona sia rettamente rivolta al nibbāna. Quando una persona è rettamente rivolta al nibbāna, quel tipo di discorso la interessa, il suo pensare e valutare seguono quella direzione, essa si sente a proprio agio con quel tipo di persona, e la sua mente va d’accordo con quel tipo di persona. Ma quando è in corso un discorso riguardante la dimensione della né percezione né non-percezione, essa non ascolta, non presta orecchio, e non esercita la propria mente per conoscere. Non va d’accordo con quel tipo di persona; la sua mente non si sente a proprio agio con lui.
Proprio come una palma con la cima tagliata è incapace di ulteriore crescita, allo stesso modo, quando una persona è rettamente rivolta al nibbāna, essa ha distrutto il legame della dimensione della né percezione né non-percezione, lo ha distrutto dalla radice, resa come un ceppo di palma privato delle condizioni di sviluppo, non destinato a un sorgere futuro. Così si può sapere che “Questa persona, disgiunta dal legame della dimensione della né percezione né non-percezione, è rivolta al nibbāna.”
Ora, vi è il caso possibile in cui un certo monaco pensi, “La brama è detta dal Contemplativo [il Buddha] essere una freccia. Il veleno dell’ignoranza diffonde la propria tossina attraverso il desiderio, la passione e la malevolenza. Io ho abbandonato la freccia. Ho espulso il veleno dell’ignoranza. Sono rettamente rivolto al nibbāna.” Poiché ciò non è vero per lui, egli potrebbe perseguire quelle cose che sono inadatte per una persona rettamente rivolta al nibbāna. Potrebbe perseguire forme e visioni inadatte con l’occhio. Potrebbe perseguire suoni inadatti con l’orecchio… odori inadatti col naso… sapori inadatti con la lingua… sensazioni tattili inadatte col corpo. Potrebbe perseguire idee inadatte con l’intelletto. Quando persegue forme e visioni inadatte con l’occhio… persegue idee inadatte con l’intelletto, la lussuria invade la mente. Con la mente invasa dalla lussuria, egli incorre nella morte o in una sofferenza simile alla morte.
Supponi che un uomo fosse ferito da una freccia densamente spalmata di veleno. I suoi amici e compagni, parenti e consanguinei gli procurerebbero un chirurgo. Il chirurgo taglierebbe intorno all’apertura della ferita con un coltello e poi sonderebbe alla ricerca della freccia con una sonda. Poi estrarrebbe la freccia ed estrarrebbe il veleno, lasciando un residuo. Sapendo che un residuo era stato lasciato, direbbe, “Mio buon uomo, la tua freccia è stata estratta. Il veleno è stato estratto, con un residuo rimasto, ma non è sufficiente a farti del male. Mangia cibo adatto. Non mangiare cibo inadatto, altrimenti la ferita s’infetterà. Lava la ferita frequentemente, spalmala con un unguento frequentemente, così che sangue e pus non riempiano l’apertura della ferita. Non camminare in giro nel vento e nel sole, altrimenti polvere e sporco potrebbero contaminare l’apertura della ferita. Continua a curare la ferita, mio buon uomo, e adoperati per la sua guarigione.”
Il pensiero si presenterebbe all’uomo: “La freccia è stata estratta. Il veleno è stato estratto, con un residuo rimasto, ma non è sufficiente a farmi del male.” Egli mangerebbe cibo inadatto, così la ferita s’infetterebbe. Non laverebbe la ferita né la spalmerebbe con un unguento frequentemente, così sangue e pus riempirebbero l’apertura della ferita. Camminerebbe in giro nel vento e nel sole, così polvere e sporco contaminerebbero l’apertura della ferita. Non continuerebbe a curare la ferita né si adopererebbe per la sua guarigione. Ora, sia a causa di queste sue azioni inadatte sia a causa del residuo del veleno sporco rimasto, la ferita si gonfierebbe. Col gonfiarsi della ferita, egli incorrerebbe nella morte o in una sofferenza simile alla morte.
Allo stesso modo, vi è il caso possibile in cui un certo monaco pensi, “La brama è detta dal Contemplativo essere una freccia. Il veleno dell’ignoranza diffonde la propria tossina attraverso il desiderio, la passione e la malevolenza. Io ho abbandonato la freccia. Ho espulso il veleno dell’ignoranza. Sono rettamente rivolto al nibbāna.” Poiché ciò non è vero per lui, egli potrebbe perseguire quelle cose che sono inadatte per una persona rettamente rivolta al nibbāna. Potrebbe perseguire forme e visioni inadatte con l’occhio. Potrebbe perseguire suoni inadatti con l’orecchio… odori inadatti col naso… sapori inadatti con la lingua… sensazioni tattili inadatte col corpo. Potrebbe perseguire idee inadatte con l’intelletto. Quando persegue forme e visioni inadatte con l’occhio… persegue idee inadatte con l’intelletto, la lussuria invade la mente. Con la mente invasa dalla lussuria, egli incorre nella morte o in una sofferenza simile alla morte. Poiché questa è morte nella disciplina dei nobili: quando si rinuncia all’addestramento e si ritorna alla vita inferiore. E questa è sofferenza simile alla morte: quando si commette un’infrazione contaminata.
Ora, vi è il caso possibile in cui un certo monaco pensi, “La brama è detta dal Contemplativo essere una freccia. Il veleno dell’ignoranza diffonde la propria tossina attraverso il desiderio, la passione e la malevolenza. Io ho abbandonato la freccia. Ho espulso il veleno dell’ignoranza. Sono rettamente rivolto al nibbāna.” Poiché egli è rettamente rivolto al nibbāna, non perseguirebbe quelle cose che sono inadatte per una persona rettamente rivolta al nibbāna. Non perseguirebbe forme e visioni inadatte con l’occhio. Non perseguirebbe suoni inadatti con l’orecchio… odori inadatti col naso… sapori inadatti con la lingua… sensazioni tattili inadatte col corpo. Non perseguirebbe idee inadatte con l’intelletto. Quando non persegue forme e visioni inadatte con l’occhio… non persegue idee inadatte con l’intelletto, la lussuria non invade la mente. Con la mente non invasa dalla lussuria, egli non incorre nella morte o in una sofferenza simile alla morte.
Supponi che un uomo fosse ferito da una freccia densamente spalmata di veleno. I suoi amici e compagni, parenti e consanguinei gli procurerebbero un chirurgo. Il chirurgo taglierebbe intorno all’apertura della ferita con un coltello e poi sonderebbe alla ricerca della freccia con una sonda. Poi estrarrebbe la freccia ed estrarrebbe il veleno, senza lasciare alcun residuo. Sapendo che nessun residuo era stato lasciato, direbbe, “Mio buon uomo, la tua freccia è stata estratta. Il veleno è stato estratto, senza alcun residuo rimasto, così non è sufficiente a farti del male. Mangia cibo adatto. Non mangiare cibo inadatto, altrimenti la ferita s’infetterà. Lava la ferita frequentemente, spalmala con un unguento frequentemente, così che sangue e pus non riempiano l’apertura della ferita. Non camminare in giro nel vento e nel sole, altrimenti polvere e sporco potrebbero contaminare l’apertura della ferita. Continua a curare la ferita, mio buon uomo, e adoperati per la sua guarigione.”
Il pensiero si presenterebbe all’uomo: “La mia freccia è stata estratta. Il veleno è stato estratto senza alcun residuo rimasto, così non è sufficiente a farmi del male.” Egli mangerebbe cibo adatto, così la ferita non s’infetterebbe. Laverebbe la ferita e la spalmerebbe con un unguento frequentemente, così sangue e pus non riempirebbero l’apertura della ferita. Non camminerebbe in giro nel vento e nel sole, così polvere e sporco non contaminerebbero l’apertura della ferita. Continuerebbe a curare la ferita e si adopererebbe per la sua guarigione. Ora, sia a causa di queste sue azioni adatte sia a causa del non esservi alcun residuo di veleno rimasto, la ferita guarirebbe. Con la guarigione della ferita e il suo essere ricoperta di pelle, egli non incorrerebbe nella morte o in una sofferenza simile alla morte.
Allo stesso modo, vi è il caso possibile in cui un certo monaco pensi, “La brama è detta dal Contemplativo essere una freccia. Il veleno dell’ignoranza diffonde la propria tossina attraverso il desiderio, la passione e la malevolenza. Io ho abbandonato la freccia. Ho espulso il veleno dell’ignoranza. Sono rettamente rivolto al nibbāna.” Poiché egli è rettamente rivolto al nibbāna, non perseguirebbe quelle cose che sono inadatte per una persona rettamente rivolta al nibbāna. Non perseguirebbe forme e visioni inadatte con l’occhio. Non perseguirebbe suoni inadatti con l’orecchio… odori inadatti col naso… sapori inadatti con la lingua… sensazioni tattili inadatte col corpo. Non perseguirebbe idee inadatte con l’intelletto. Quando non persegue forme e visioni inadatte con l’occhio… non persegue idee inadatte con l’intelletto, la lussuria non invade la mente. Con la mente non invasa dalla lussuria, egli non incorre nella morte o in una sofferenza simile alla morte.
Ho dato questa similitudine per trasmettere un significato. Il significato è questo: la ferita rappresenta le sei basi sensoriali interne; il veleno, l’ignoranza; la freccia, la brama; la sonda, la presenza mentale; il coltello, il nobile discernimento; il chirurgo, il Tathāgata, degno e rettamente autorisvegliato.
Ora, quando un monaco—mantenendo il controllo sulle sei sfere di contatto, sapendo che “L’acquisizione è la radice della sofferenza”—è libero dall’acquisizione, liberato nella totale cessazione dell’acquisizione, non è possibile che, riguardo all’acquisizione, egli muova il proprio corpo o susciti la propria mente.
Supponi che vi fosse una bevanda in una coppa di bronzo—perfetta nel colore, nell’odore e nel sapore—ma mescolata con veleno. E supponi che un uomo arrivasse, volendo vivere, non volendo morire, desiderando il piacere, e aborrendo la pena. Cosa ne pensi, Sunakkhatta? Berrebbe la bevanda nella coppa di bronzo sapendo che “Avendola bevuta, incorrerò nella morte o in una sofferenza simile alla morte”?»
«No, signore.»
«Allo stesso modo, quando un monaco—mantenendo il controllo sulle sei sfere di contatto, sapendo che “L’acquisizione è la radice della sofferenza”—è libero dall’acquisizione, liberato nella totale cessazione dell’acquisizione, non è possibile che, riguardo all’acquisizione, egli muova il proprio corpo o susciti la propria mente.
Supponi che vi fosse una vipera mortalmente velenosa, e un uomo arrivasse, volendo vivere, non volendo morire, desiderando il piacere, e aborrendo la pena. Cosa ne pensi, Sunakkhatta? Porgerebbe la mano o un dito al serpente sapendo che “Essendo morso da questo, incorrerò nella morte o in una sofferenza simile alla morte”?»
«No, signore.»
«Allo stesso modo, quando un monaco—mantenendo il controllo sulle sei sfere di contatto, sapendo che “L’acquisizione è la radice della sofferenza”—è libero dall’acquisizione, liberato nella totale cessazione dell’acquisizione, non è possibile che, riguardo all’acquisizione, egli muova il proprio corpo o susciti la propria mente.»
Questo è ciò che il Beato disse. Rallegrato, Sunakkhatta il Licchavi si compiacque delle parole del Beato.