1 Così ho udito: Una volta il Bhagavan dimorava vicino a Shravasti nel Giardino di Anathapindada, nella Foresta di Jeta, insieme all’intera assemblea di 1250 bhikshu e a un gran numero di intrepidi bodhisattva. Un giorno, prima di mezzogiorno, il Bhagavan indossò la sua veste rattoppata, prese la sua ciotola ed entrò nella capitale di Shravasti per le offerte. Dopo aver mendicato il cibo nella città e aver consumato il suo pasto di riso, ritornò dal suo giro quotidiano nel pomeriggio, ripose la veste e la ciotola, si lavò i piedi e si sedette sul seggio designato. Dopo aver incrociato le gambe e sistemato il corpo, rivolse la propria consapevolezza a ciò che aveva davanti. Un certo numero di bhikshu si avvicinò allora al luogo dove sedeva il Bhagavan. Dopo aver toccato i suoi piedi con la testa, camminarono intorno a lui verso destra per tre volte e si sedettero di lato. 2 In questa occasione, anche il venerabile Subhuti era presente nell’assemblea. Alzandosi dal suo seggio, scoprì una spalla e toccò terra con il ginocchio destro. Unendo i palmi delle mani e inchinandosi al Buddha, disse: «È raro, Bhagavan, davvero molto raro, Sugata, come il Tathagata, l’Arhan, il Perfettamente Illuminato benedica gli intrepidi bodhisattva con la migliore delle benedizioni. Ed è raro, Bhagavan, come il Tathagata, l’Arhan, il Perfettamente Illuminato affidi agli intrepidi bodhisattva la più grande delle fiducie. «Tuttavia, Bhagavan, se un nobile figlio o figlia dovesse incamminarsi sul sentiero del bodhisattva, come dovrebbe stare, come dovrebbe camminare e come dovrebbe controllare i propri pensieri?» Il Buddha disse al venerabile Subhuti: «Ben detto, Subhuti. Ben detto. È così, Subhuti. È come dici tu. Il Tathagata benedice gli intrepidi bodhisattva con la migliore delle benedizioni e affida agli intrepidi bodhisattva la più grande delle fiducie. Devi dunque ascoltare veramente, Subhuti, e considerare bene questo. Ti dirò come coloro che si incamminano sul sentiero del bodhisattva dovrebbero stare, come dovrebbero camminare e come dovrebbero controllare i loro pensieri.» Il venerabile Subhuti rispose: «Possa essere così, Bhagavan,» e prestò la sua piena attenzione. 3 Il Buddha gli disse: «Subhuti, coloro che ora volessero incamminarsi sul sentiero del bodhisattva dovrebbero dare vita a questo pensiero: “Per quanti esseri ci siano in qualunque regno dell’esistenza possa esistere, che siano nati da un uovo o nati da un grembo, nati dall’acqua o nati dall’aria, che abbiano forma o nessuna forma, che abbiano percezione o nessuna percezione o né percezione né non-percezione, in qualunque concepibile regno dell’esistenza si possano concepire esseri, nel regno del nirvana completo io li libererò tutti. E sebbene io liberi così innumerevoli esseri, non un singolo essere è liberato.” «E perché no? Subhuti, un bodhisattva che crea la percezione di un essere non può essere chiamato “bodhisattva.” E perché no? Subhuti, nessuno può essere chiamato bodhisattva se crea la percezione di un sé o se crea la percezione di un essere, di una vita o di un’anima.» 4 «Inoltre, Subhuti, quando i bodhisattva fanno un dono, non dovrebbero essere attaccati a una cosa. Quando fanno un dono, non dovrebbero essere attaccati a nulla affatto. Non dovrebbero essere attaccati a una visione quando fanno un dono. Né dovrebbero essere attaccati a un suono, un odore, un gusto, un tocco o un dharma quando fanno un dono. Così, Subhuti, gli intrepidi bodhisattva dovrebbero fare un dono senza essere attaccati alla percezione di un oggetto. E perché? Subhuti, il corpo di meriti di quei bodhisattva che fanno un dono senza essere attaccati non è facile da misurare. Cosa ne pensi, Subhuti, è facile da misurare lo spazio a est?» Subhuti rispose: «No, non lo è, Bhagavan.» Il Buddha disse: «Allo stesso modo, è facile da misurare lo spazio a sud, a ovest, a nord, nel mezzo, sopra, sotto o in una qualsiasi delle dieci direzioni?» Subhuti rispose: «No, non lo è, Bhagavan.» Il Buddha disse: «È così, Subhuti. Il corpo di meriti di quei bodhisattva che fanno un dono senza essere attaccati non è facile da misurare. Così, Subhuti, coloro che si incamminano sul sentiero del bodhisattva dovrebbero fare un dono senza essere attaccati alla percezione di un oggetto.» 5 «Cosa ne pensi, Subhuti, può il Tathagata essere visto per mezzo del possesso di attributi?» Subhuti rispose: «No, davvero, Bhagavan, il Tathagata non può essere visto per mezzo del possesso di attributi. E perché no? Bhagavan, ciò che il Tathagata dice essere il possesso di attributi è nessun possesso di attributi.» Detto questo, il Buddha disse al venerabile Subhuti: «Poiché il possesso di attributi è un’illusione, Subhuti, e nessun possesso di attributi non è un’illusione, per mezzo di attributi che non sono attributi il Tathagata può, davvero, essere visto.» 6 Detto questo, il venerabile Subhuti chiese al Buddha: «Bhagavan, ci saranno esseri in futuro, nell’epoca finale, nel periodo finale, negli ultimi cinquecento anni dell’era della fine del dharma, che daranno vita a una percezione della verità delle parole di un sutra come quello pronunciato qui?» Il Buddha disse: «Subhuti, non chiedere, “Ci saranno esseri in futuro, nell’epoca finale, nel periodo finale, negli ultimi cinquecento anni dell’era della fine del dharma, che daranno vita a una percezione della verità delle parole di un sutra come quello pronunciato qui?” Sicuramente, Subhuti, in futuro, nell’epoca finale, nel periodo finale, negli ultimi cinquecento anni dell’era della fine del dharma, ci saranno intrepidi bodhisattva capaci, virtuosi e saggi che daranno vita a una percezione della verità delle parole di un sutra come quello pronunciato qui. «Davvero, Subhuti, tali intrepidi bodhisattva non avranno onorato un solo buddha, e non avranno piantato radici propizie davanti a un solo buddha. Sicuramente, Subhuti, tali intrepidi bodhisattva avranno onorato innumerevoli centinaia e migliaia di buddha, e avranno piantato radici propizie davanti a innumerevoli centinaia e migliaia di buddha. Nelle parole di un sutra come quello pronunciato qui, essi sono certi di ottenere perfetta chiarezza mentale. Il Tathagata li conosce, Subhuti, per mezzo della sua conoscenza di buddha. E il Tathagata li vede, Subhuti, per mezzo della sua visione di buddha. Il Tathagata è consapevole di loro, Subhuti. Poiché essi tutti producono e ricevono un incommensurabile, infinito corpo di meriti. «E come mai? Perché, Subhuti, questi intrepidi bodhisattva non creano la percezione di un sé. Né creano la percezione di un essere, di una vita o di un’anima. Né, Subhuti, questi intrepidi bodhisattva creano la percezione di un dharma, tanto meno la percezione di nessun dharma. Subhuti, essi non creano una percezione né nessuna percezione. «E perché no? Perché, Subhuti, se questi intrepidi bodhisattva creassero la percezione di un dharma, sarebbero attaccati a un sé, un essere, una vita e un’anima. Allo stesso modo, se creassero la percezione di nessun dharma, sarebbero attaccati a un sé, un essere, una vita e un’anima. «E perché no? Perché sicuramente, Subhuti, gli intrepidi bodhisattva non si aggrappano a un dharma, tanto meno a nessun dharma. Questo è il significato dietro al detto del Tathagata: “Un insegnamento del dharma è come una zattera. Se doveste lasciar andare i dharma, quanto più i non-dharma.”» 7 Ancora una volta, il Buddha chiese al venerabile Subhuti: «Cosa ne pensi, Subhuti? Il Tathagata ha realizzato un qualsiasi dharma come “insuperabile, perfetta illuminazione”? E il Tathagata insegna un tale dharma?» Il venerabile Subhuti allora rispose: «Bhagavan, per come comprendo il significato di ciò che dice il Buddha, il Tathagata non ha realizzato alcun dharma come “insuperabile, perfetta illuminazione.” Né il Tathagata insegna un tale dharma. E perché? Perché questo dharma realizzato e insegnato dal Tathagata è incomprensibile e inesprimibile e né un dharma né nessun dharma. E perché? Perché i saggi sorgono da ciò che è increato.» 8 Il Buddha disse: «Subhuti, cosa ne pensi? Se qualche nobile figlio o figlia riempisse i miliardi di mondi di questo universo con i sette gioielli e li desse in dono ai tathagata, agli arhan, ai perfettamente illuminati, il corpo di meriti prodotto come risultato da questo nobile figlio o figlia sarebbe grande?» Subhuti rispose: «Grande, davvero, Bhagavan. Il corpo di meriti prodotto come risultato da quel nobile figlio o figlia sarebbe grande, Sugata. E come mai? Bhagavan, qualunque cosa sia detta dal Tathagata essere un corpo di meriti è detta dal Tathagata essere nessun corpo. Così il Tathagata parla di un corpo di meriti come di un “corpo di meriti.”» Il Buddha disse: «Subhuti, se, invece di riempire i miliardi di mondi di questo universo con i sette gioielli e darli in dono ai tathagata, agli arhan, ai perfettamente illuminati, questo nobile figlio o figlia afferrasse anche solo una gatha di quattro righe di questo insegnamento del dharma e la facesse conoscere e la spiegasse in dettaglio ad altri, il corpo di meriti prodotto come risultato sarebbe incommensurabilmente, infinitamente più grande. E come mai? Subhuti, da questo nasce l’insuperabile, perfetta illuminazione dei tathagata, degli arhan e dei perfettamente illuminati. Da questo nascono i buddha e i bhagavan. E come mai? I dharma del Buddha, Subhuti, i “dharma del Buddha” sono detti dal Tathagata essere non-dharma del Buddha. Così sono chiamati “dharma del Buddha.”» 9 «Dimmi, Subhuti. Coloro che trovano il fiume pensano, “Ho raggiunto il conseguimento di trovare il fiume”?» Subhuti rispose: «No, davvero, Bhagavan. Coloro che trovano il fiume non pensano, “Ho raggiunto il conseguimento di trovare il fiume.” E perché no? Bhagavan, essi non trovano alcun dharma simile. Così si dice che “trovano il fiume.” Essi non trovano una visione, né trovano un suono, un odore, un gusto, un tocco o un dharma. Così si dice che “trovano il fiume.” Bhagavan, se coloro che hanno trovato il fiume dovessero pensare, “Ho raggiunto il conseguimento di trovare il fiume,” essi sarebbero attaccati a un sé, sarebbero attaccati a un essere, una vita e un’anima.» Il Buddha disse: «Dimmi, Subhuti. Coloro che ritornano una volta ancora pensano, “Ho raggiunto il conseguimento di ritornare una volta ancora”?» Subhuti rispose: «No, davvero, Bhagavan. Coloro che ritornano una volta ancora non pensano, “Ho raggiunto il conseguimento di ritornare una volta ancora.” E perché no? Bhagavan, essi non trovano alcun dharma come “ritornare una volta ancora.” Così si dice che “ritornano una volta ancora.”» Il Buddha disse: «Dimmi, Subhuti. Coloro che non ritornano più pensano, “Ho raggiunto il conseguimento di non ritornare più.”» Subhuti rispose: «No, davvero, Bhagavan. Coloro che non ritornano più non pensano “Ho raggiunto il conseguimento di non ritornare più.” E perché no? Bhagavan, essi non trovano alcun dharma come “non ritornare più.” Così si dice che “non ritornano più.”» Il Buddha disse: «Dimmi, Subhuti. Coloro che sono liberi dalla rinascita pensano, “Ho raggiunto la libertà dalla rinascita”?» Subhuti rispose: «No, davvero, Bhagavan. Coloro che sono liberi dalla rinascita non pensano, “Ho raggiunto la libertà dalla rinascita.” E perché no? Bhagavan, non c’è alcun dharma come “libertà dalla rinascita.” Così si dice che sono “liberi dalla rinascita.” Se, Bhagavan, coloro che sono liberi dalla rinascita dovessero pensare, “Ho raggiunto la libertà dalla rinascita,” essi sarebbero attaccati a un sé, sarebbero attaccati a un essere, una vita e un’anima. «E come mai? Bhagavan, il Tathagata, l’Arhan, il Perfettamente Illuminato ha dichiarato che io sono primo tra coloro che dimorano liberi dalla passione. Bhagavan, sebbene io sia libero dalla rinascita e senza desideri, non penso, “Sono libero dalla rinascita e senza desideri.” Bhagavan, se io pensassi, “Ho raggiunto la libertà dalla rinascita,” il Tathagata non mi avrebbe prescelto dicendo, “Primo tra coloro che dimorano liberi dalla passione è il nobile figlio Subhti. Poiché egli non dimora in nessun luogo affatto. Così è chiamato colui che dimora libero dalla passione che ‘dimora libero dalla passione’.”» 10 Il Buddha disse: «Subhuti, cosa ne pensi? Il Tathagata ha ottenuto un qualsiasi dharma in presenza di Dipankara Tathagata, l’Arhan, il Perfettamente Illuminato?» Subhuti rispose: «No, davvero, Bhagavan. Il Tathagata non ha ottenuto alcun dharma simile in presenza di Dipankara Tathagata, l’Arhan, il Perfettamente Illuminato.» Il Buddha disse: «Subhuti, se un qualsiasi bodhisattva dovesse affermare così, “Io porterò a compimento la trasformazione di un mondo,” tale affermazione sarebbe non vera. E come mai? La trasformazione di un mondo, Subhuti, la “trasformazione di un mondo” è detta dal Tathagata essere nessuna trasformazione. Così è chiamata la “trasformazione di un mondo.” Pertanto, Subhuti, gli intrepidi bodhisattva dovrebbero così dare vita a un pensiero non attaccato e non dare vita a un pensiero attaccato a qualcosa. Non dovrebbero dare vita a un pensiero attaccato a una visione. Né dovrebbero dare vita a un pensiero attaccato a un suono, un odore, un gusto, un tocco o un dharma. «Subhuti, immagina una persona con un corpo immenso, perfetto, la cui auto-esistenza è come quella del Monte Sumeru. Cosa ne pensi, Subhuti? Una tale auto-esistenza sarebbe grande?» Subhuti rispose: «Grande, davvero, Bhagavan. Tale auto-esistenza sarebbe grande, Sugata. E perché? Perché l’auto-esistenza, Bhagavan, l'”auto-esistenza” è detta dal Tathagata essere non-esistenza. Così è chiamata “auto-esistenza.” Perché, Bhagavan, non è né esistenza né non-esistenza. Così è chiamata “auto-esistenza.”» 11 Il Buddha disse: «Subhuti, cosa ne pensi? Se ci fossero tanti fiumi quanti sono i granelli di sabbia nel grande fiume del Gange, il numero di granelli di sabbia in tutti quei fiumi sarebbe grande?» Subhuti rispose: «Il numero di fiumi sarebbe grande, Bhagavan, quanto più i loro granelli di sabbia.» Il Buddha disse: «Te lo dirò, Subhuti, affinché tu sappia. Se un uomo o una donna riempisse tanti mondi quanti sono i granelli di sabbia in tutti quei fiumi con i sette gioielli e li desse in dono ai tathagata, agli arhan, ai perfettamente illuminati, cosa ne pensi, Subhuti, il corpo di meriti prodotto come risultato da quell’uomo o quella donna sarebbe grande?» Subhuti rispose: «Sarebbe grande, Bhagavan, grande, davvero, Sugata. Il corpo di meriti prodotto come risultato da quell’uomo o quella donna sarebbe incommensurabile e infinito.» Il Buddha disse: «Subhuti, se, allora, un uomo o una donna riempisse tanti mondi quanto quello con i sette gioielli e li desse in dono ai tathagata, agli arhan, ai perfettamente illuminati, e un nobile figlio o figlia afferrasse anche solo una gatha di quattro righe di questo insegnamento del dharma e la facesse conoscere e la spiegasse ad altri, il corpo di meriti prodotto come risultato sarebbe incommensurabilmente, infinitamente più grande.» 12 «Inoltre, Subhuti, ovunque anche solo una gatha di quattro righe di questo insegnamento del dharma venga pronunciata o spiegata, quel luogo è come uno stupa nel mondo dei deva, degli umani e degli asura. Quanto più saranno straordinariamente benedetti, Subhuti, coloro che memorizzano, recitano e padroneggiano questo intero insegnamento e lo spiegano in dettaglio ad altri. Poiché in quel luogo, Subhuti, dimora un maestro o uno che rappresenta il guru della saggezza.» 13 Detto questo, il venerabile Subhuti chiese: «Bhagavan, qual è il nome di questo insegnamento del dharma, e come dovremmo ricordarlo?» Il Buddha disse al venerabile Subhuti: «Il nome di questo insegnamento del dharma, Subhuti, è la Perfezione della Saggezza. Così dovresti ricordarlo. E come mai? Subhuti, ciò che il Tathagata dice essere la perfezione della saggezza, il Tathagata dice essere non-perfezione. Così è chiamata la “perfezione della saggezza.” «Subhuti, cosa ne pensi? C’è un qualche dharma pronunciato dal Tathagata?» Subhuti disse: «No, davvero, Bhagavan. Non c’è alcun dharma pronunciato dal Tathagata.» Il Buddha disse: «Subhuti, cosa ne pensi? Sono molti tutti i granelli di polvere nel sistema di miliardi di mondi di un universo?» Subhuti disse: «Molti, Bhagavan. I granelli di polvere sono molti, Sugata. E come mai? Perché, Bhagavan, ciò che il Tathagata dice essere un granello di polvere, Bhagavan, il Tathagata dice essere non-granello. Così è chiamato un “granello di polvere.” E ciò che il Tathagata dice essere un sistema di mondi, il Tathagata dice essere non-sistema. Così è chiamato un “sistema di mondi.”» Il Buddha disse: «Subhuti, cosa ne pensi? Può il Tathagata, l’Arhan, il Perfettamente Illuminato essere visto per mezzo dei trentadue attributi di una persona perfetta?» Subhuti disse: «No, davvero, Bhagavan. Il Tathagata, l’Arhan, il Perfettamente Illuminato non può essere visto per mezzo dei trentadue attributi di una persona perfetta. E perché no? Perché, Bhagavan, ciò che il Tathagata dice essere i trentadue attributi di una persona perfetta, Bhagavan, il Tathagata dice essere non-attributi. Così sono chiamati i “trentadue attributi di una persona perfetta.”» Il Buddha disse: «Inoltre, Subhuti, se un uomo o una donna rinunciasse alla propria auto-esistenza ogni giorno tante volte quanti sono i granelli di sabbia nel Gange e rinunciasse alla propria auto-esistenza in questo modo per tanti kalpa quanti sono i granelli di sabbia nel Gange, e qualcuno afferrasse anche solo una gatha di quattro righe di questo insegnamento del dharma e la facesse conoscere e la spiegasse ad altri, il corpo di meriti prodotto come risultato sarebbe incommensurabilmente, infinitamente più grande.» 14 Per la forza di questo dharma, il venerabile Subhuti fu commosso fino alle lacrime. Asciugandosi gli occhi, disse al Buddha: «Com’è straordinario, Bhagavan, com’è davvero straordinario, Sugata, questo insegnamento del dharma che il Bhagavan pronuncia a beneficio di quegli esseri che cercano il primo dei sentieri, a beneficio di coloro che cercano il migliore dei sentieri, e dal quale è nata la mia stessa consapevolezza. Bhagavan, non ho mai udito un insegnamento come questo! Saranno i più straordinariamente benedetti tra i bodhisattva, Bhagavan, coloro che udranno ciò che è detto in questo sutra e daranno vita a una percezione della sua verità. E come mai? Bhagavan, una percezione della sua verità è nessuna percezione della sua verità. Così il Tathagata parla di una percezione della sua verità come di una “percezione della sua verità.” «Udendo un tale insegnamento del dharma come questo, Bhagavan, non è straordinario che io debba aver fiducia e credervi. Ma in futuro, Bhagavan, nell’epoca finale, nel periodo finale, negli ultimi cinquecento anni dell’era della fine del dharma, Bhagavan, quegli esseri che afferreranno questo insegnamento del dharma e lo memorizzeranno, lo reciteranno, lo padroneggeranno e lo spiegheranno in dettaglio ad altri, essi saranno i più straordinariamente benedetti. Inoltre, Bhagavan, essi non creeranno la percezione di un sé, né creeranno la percezione di un essere, la percezione di una vita o la percezione di un’anima. Essi non creeranno né una percezione né nessuna percezione. E perché no? Bhagavan, la percezione di un sé è nessuna percezione, e la percezione di un essere, di una vita o di un’anima è anch’essa nessuna percezione. E perché no? Perché i buddha e i bhagavan sono liberi da tutte le percezioni.» Detto questo, il Buddha disse al venerabile Subhuti: «È così, Subhuti. È così. Quegli esseri saranno i più straordinariamente benedetti, Subhuti, che non sono allarmati, non spaventati e non angosciati da ciò che è detto in questo sutra. E come mai? Subhuti, ciò che il Tathagata proclama come la migliore delle perfezioni è, in verità, nessuna perfezione. Inoltre, Subhuti, ciò che il Tathagata proclama come la migliore delle perfezioni è proclamato anche da innumerevoli buddha e bhagavan. Così è chiamata la “migliore delle perfezioni.” «Così, anche, Subhuti, la perfezione della pazienza del Tathagata è nessuna perfezione. E come mai? Subhuti, quando il Re Kali tagliò le mie membra, le mie orecchie e il naso, e la mia carne, in quel momento non ebbi alcuna percezione di un sé, di un essere, di una vita o di un’anima. Non ebbi né una percezione né nessuna percezione. E perché no? In quel momento, Subhuti, se avessi avuto la percezione di un sé, in quel momento avrei avuto anche la percezione della rabbia. O se avessi avuto la percezione di un essere, la percezione di una vita o la percezione di un’anima, in quel momento avrei avuto la percezione della rabbia. E come mai? Subhuti, ricordo le cinquecento vite in cui fui il mendicante Kshanti, e durante quel tempo non ebbi alcuna percezione di un sé. Né ebbi la percezione di un essere, la percezione di una vita o la percezione di un’anima. «Pertanto, Subhuti, gli intrepidi bodhisattva dovrebbero sbarazzarsi di tutte le percezioni nel dare vita al pensiero dell’insuperabile, perfetta illuminazione. Non dovrebbero dare vita a un pensiero attaccato a una visione, né dovrebbero dare vita a un pensiero attaccato a un suono, un odore, un gusto, un tocco o un dharma. Non dovrebbero dare vita a un pensiero attaccato a un dharma, né dovrebbero dare vita a un pensiero attaccato a nessun dharma. Non dovrebbero dare vita a un pensiero attaccato a nulla. E perché no? Ogni attaccamento è nessun attaccamento. Così il Tathagata dice che i bodhisattva dovrebbero fare doni senza essere attaccati. Dovrebbero fare doni senza essere attaccati a una visione, un suono, un odore, un gusto, un tocco o un dharma. «Inoltre, Subhuti, i bodhisattva dovrebbero praticare la carità in questo modo a beneficio di tutti gli esseri. E come mai? Subhuti, la percezione di un essere è nessuna percezione. Allo stesso modo, tutti gli esseri di cui parla il Tathagata sono così non-esseri. E come mai? Subhuti, ciò che dice il Tathagata è reale. Ciò che dice il Tathagata è vero ed è come egli dice che è e non è diverso da come egli dice che è. Ciò che dice il Tathagata non è falso. Inoltre, Subhuti, nel dharma realizzato, insegnato e riflesso dal Tathagata, non c’è nulla di vero e nulla di falso. «Subhuti, immagina una persona che entra in un luogo buio e che non può vedere nulla. È come un bodhisattva governato dagli oggetti, come qualcuno che pratica la carità governato dagli oggetti. Ora, Subhuti, immagina una persona dotata di vista alla fine della notte quando il sole risplende che può vedere ogni sorta di cose. È come un bodhisattva non governato dagli oggetti, come qualcuno che pratica la carità non governato dagli oggetti. «Inoltre, Subhuti, se un nobile figlio o figlia dovesse afferrare questo insegnamento del dharma e memorizzarlo, recitarlo, padroneggiarlo e spiegarlo in dettaglio ad altri, il Tathagata li conoscerà, Subhuti, per mezzo della sua conoscenza di buddha. E il Tathagata li vedrà, Subhuti, per mezzo della sua visione di buddha. Il Tathagata sarà consapevole di loro, Subhuti, poiché tutti tali esseri producono e ottengono un incommensurabile, infinito corpo di meriti.» 15 «Inoltre, Subhuti, se un uomo o una donna rinunciasse alla propria auto-esistenza durante la mattina tante volte quanti sono i granelli di sabbia nel Gange, e allo stesso modo rinunciasse alla propria auto-esistenza durante il mezzogiorno tante volte quanti sono i granelli di sabbia nel Gange, e rinunciasse alla propria auto-esistenza durante il pomeriggio tante volte quanti sono i granelli di sabbia nel Gange, e rinunciasse alla propria auto-esistenza in questo modo per molte centinaia e migliaia di milioni e trilioni di kalpa, e qualcuno udisse questo insegnamento del dharma e non lo rifiutasse, il corpo di meriti prodotto come risultato sarebbe incommensurabilmente, infinitamente più grande. Quanto più se non solo lo scrivessero ma lo afferrassero, memorizzassero, recitassero, padroneggiasse e spiegassero in dettaglio ad altri. «Inoltre, Subhuti, inconcepibile e incomparabile è questo insegnamento del dharma, questo insegnamento del dharma pronunciato dal Tathagata, Subhuti, a beneficio di quegli esseri che si incamminano sul primo dei sentieri, a beneficio di quegli esseri che si incamminano sul migliore dei sentieri. Poiché se qualcuno afferra, memorizza, recita e padroneggia questo insegnamento del dharma e lo spiega in dettaglio ad altri, il Tathagata li conoscerà, Subhuti, per mezzo della sua conoscenza di buddha. E il Tathagata li vedrà, Subhuti, per mezzo della sua visione di buddha. Il Tathagata sarà consapevole di loro, Subhuti, poiché tutti tali esseri producono un corpo di meriti che non ha limiti, un corpo di meriti che è inconcepibile, incomparabile, incommensurabile e sconfinato. Poiché tutti tali esseri come questi, Subhuti, allo stesso modo portano l’illuminazione sulle loro spalle. E come mai? Subhuti, questo insegnamento del dharma non può essere udito da esseri di minore aspirazione: non da coloro che percepiscono erroneamente un sé, né da coloro che percepiscono erroneamente un essere, una vita o un’anima. Poiché gli esseri che mancano dell’aspirazione del bodhisattva non possono udire, afferrare, memorizzare, recitare o padroneggiare questo insegnamento del dharma. «Inoltre, Subhuti, ovunque questo sutra venga spiegato, quel luogo sarà onorato. Sia nel regno dei deva, degli umani o degli asura, quel luogo sarà onorato con prostrazioni e circumambulazioni. Quel luogo sarà come uno stupa.» 16 «Nondimeno, Subhuti, il nobile figlio o figlia che afferra, memorizza, recita e padroneggia un sutra tale come questo e lo contempla a fondo e lo spiega in dettaglio ad altri subirà il loro disprezzo, il loro totale disprezzo. E come potrebbe essere? Subhuti, il cattivo karma creato da questi esseri nelle loro vite passate dovrebbe risultare in una rinascita sfortunata. Ma ora, subendo tale disprezzo, essi mettono fine al cattivo karma delle loro vite passate e ottengono l’illuminazione dei buddha. «Subhuti, ricordo nel passato, durante gli innumerevoli, infiniti kalpa prima di Dipankara Tathagata, l’Arhan, il Perfettamente Illuminato, servii ottantaquattrocento, mille, milioni, trilioni di altri buddha e li servii senza fallo. Nondimeno, Subhuti, sebbene io abbia servito quei buddha e bhagavan e li abbia serviti senza fallo, in futuro, nell’epoca finale, nel periodo finale, negli ultimi cinquecento anni dell’era della fine del dharma, il corpo di meriti della persona che afferra, memorizza, recita e padroneggia un sutra tale come questo e lo spiega in dettaglio ad altri supererà il mio precedente corpo di meriti non di cento volte o di mille volte o di centomila volte o di un milione di volte o di cento milioni di volte o di mille milioni di volte o di centomila milioni di volte, ma di una quantità che non può essere misurata, calcolata, illustrata, caratterizzata o persino immaginata. Subhuti, se dovessi descrivere il corpo di meriti di questo nobile figlio o figlia, la piena estensione del corpo di meriti che questo nobile figlio o figlia produrrebbe e otterrebbe con ciò, sconcerterebbe o disturberebbe le menti delle persone. Inoltre, Subhuti, inconcepibile e incomparabile è questo insegnamento del dharma pronunciato dal Tathagata, e inconcepibile è il risultato che dovresti aspettarti.» 17 Di nuovo il venerabile Subhuti chiese al Buddha: «Bhagavan, se qualcuno si incammina sul sentiero del bodhisattva, come dovrebbe stare? Come dovrebbe camminare? E come dovrebbe controllare i propri pensieri?» Il Buddha disse: «Subhuti, qualcuno che si incammina sul sentiero del bodhisattva dovrebbe dare vita al pensiero: “Nel regno del nirvana completo, io libererò tutti gli esseri. E mentre io libero così gli esseri, non un singolo essere è liberato.” E perché no? Subhuti, un bodhisattva che crea la percezione di un essere non può essere chiamato “bodhisattva.” Né può qualcuno che crea la percezione di una vita o anche la percezione di un’anima essere chiamato “bodhisattva.” E perché no? Subhuti, non c’è alcun dharma come l’incamminarsi sul sentiero del bodhisattva. «Cosa ne pensi, Subhuti? Quando il Tathagata era con Dipankara Tathagata, realizzò un qualsiasi dharma come l’insuperabile, perfetta illuminazione?» A questo il venerabile Subhuti rispose: «Bhagavan, per come comprendo il significato di ciò che il Tathagata ha insegnato, quando il Tathagata era con Dipankara Tathagata, l’Arhan, il Perfettamente Illuminato, egli non realizzò alcun dharma come l’insuperabile, perfetta illuminazione.» E a questo il Buddha rispose: «È così, Subhuti. È così. Quando il Tathagata era con Dipankara Tathagata, l’Arhan, il Perfettamente Illuminato, egli non realizzò alcun dharma come l’insuperabile, perfetta illuminazione. Subhuti, se il Tathagata avesse realizzato un qualsiasi dharma, Dipankara Tathagata non avrebbe profetizzato: “Giovane uomo, in futuro tu diverrai il tathagata, l’arhan, il perfettamente illuminato chiamato Shakyamuni.” Subhuti, fu perché il Tathagata, l’Arhan, il Perfettamente Illuminato non realizzò alcun dharma come l’insuperabile, perfetta illuminazione, che Dipankara Tathagata profetizzò: “Giovane uomo, in futuro tu diverrai il tathagata, l’arhan, il perfettamente illuminato chiamato Shakyamuni.” «E come mai? “Tathagata,” Subhuti, è un altro nome per ciò che è veramente reale. “Tathagata,” Subhuti, è un altro nome per il dharma senza inizio. “Tathagata,” Subhuti, è un altro nome per la fine dei dharma. “Tathagata,” Subhuti, è un altro nome per ciò che non inizia mai. E come mai? Nessun inizio, Subhuti, è la verità più alta. Subhuti, se qualcuno dovesse affermare, “Il Tathagata, l’Arhan, il Perfettamente Illuminato ha realizzato l’insuperabile, perfetta illuminazione,” tale affermazione sarebbe non vera. Subhuti, starebbero facendo una dichiarazione falsa su di me. E come mai? Subhuti, il Tathagata non ha realizzato alcun dharma come l’insuperabile, perfetta illuminazione. Inoltre, Subhuti, nel dharma realizzato o insegnato dal Tathagata, non c’è nulla di vero e nulla di falso. Così, il Tathagata dice “tutti i dharma sono dharma del buddha.” E come mai? “Tutti i dharma,” Subhuti, sono detti dal Tathagata essere non-dharma. Così tutti i dharma sono chiamati “dharma del buddha.” «Subhuti, immagina una persona perfetta con un corpo immenso, perfetto.» Il venerabile Subhuti disse: «Bhagavan, questa persona perfetta che il Tathagata dice avere un “corpo immenso, perfetto,” Bhagavan, il Tathagata dice avere nessun corpo. Così è chiamato un “corpo immenso, perfetto.”» Il Buddha disse: «È così, Subhuti. E se un bodhisattva dice, “Io libererò altri esseri,” quella persona non è chiamata “bodhisattva.” E perché no? Subhuti, c’è un qualsiasi dharma come un bodhisattva?» Il venerabile Subhuti rispose: «No, davvero, Bhagavan. Non c’è alcun dharma come un bodhisattva.» Il Buddha disse: «E gli esseri, Subhuti, gli “esseri” sono detti dal Tathagata essere non-esseri. Così sono chiamati “esseri.” E così il Tathagata dice “tutti i dharma non hanno sé, tutti i dharma non hanno vita, nessuna individualità e nessuna anima.” «Subhuti, se un bodhisattva dovesse affermare così, “Io porterò a compimento la trasformazione di un mondo,” tale affermazione sarebbe non vera. E come mai? La trasformazione di un mondo, Subhuti, la “trasformazione di un mondo” è detta dal Tathagata essere nessuna trasformazione. Così è chiamata la “trasformazione di un mondo.” «Subhuti, quando un bodhisattva si risolve sui dharma privi di sé come “dharma privi di sé,” il Tathagata, l’Arhan, il Perfettamente Illuminato dichiara quella persona un intrepido bodhisattva.» 18 Il Buddha disse: «Subhuti, cosa ne pensi? Il Tathagata possiede un occhio fisico?» Subhuti rispose: «Così è, Bhagavan. Il Tathagata possiede un occhio fisico.» Il Buddha disse: «Subhuti, cosa ne pensi? Il Tathagata possiede un occhio divino?» Subhuti rispose: «Così è, Bhagavan. Il Tathagata possiede un occhio divino.» Il Buddha disse: «Subhuti, cosa ne pensi? Il Tathagata possiede un occhio della prajna?» Subhuti rispose: «Così è, Bhagavan. Il Tathagata possiede un occhio della prajna.» Il Buddha disse: «Subhuti, cosa ne pensi? Il Tathagata possiede un occhio del dharma?» Subhuti rispose: «Così è, Bhagavan. Il Tathagata possiede un occhio del dharma.» Il Buddha disse: «Subhuti, cosa ne pensi? Il Tathagata possiede un occhio di buddha?» Subhuti rispose: «Così è, Bhagavan. Il Tathagata possiede un occhio di buddha.» Il Buddha disse: «Subhuti, cosa ne pensi? Tanti granelli di sabbia quanti ce ne sono nel grande fiume del Gange, il Tathagata non parla di loro come granelli di sabbia?» Subhuti rispose: «Così è, Bhagavan. Così è, Sugata. Il Tathagata parla di loro come granelli di sabbia.» Il Buddha disse: «Cosa ne pensi, Subhuti? Se ci fossero tanti fiumi quanti sono tutti i granelli di sabbia nel grande fiume del Gange e tanti mondi quanti sono i granelli di sabbia in tutti questi fiumi, ci sarebbero molti mondi?» Subhuti rispose: «Così sarebbe, Bhagavan. Così sarebbe, Sugata. Ci sarebbero molti mondi.» Il Buddha disse: «E tanti esseri quanti potrebbero essercene in quei mondi, Subhuti, io conoscerei le miriadi di flussi di pensiero. E come mai? Flussi di pensiero, Subhuti, ciò di cui il Tathagata parla come “flussi di pensiero” non sono flussi. Così sono chiamati “flussi di pensiero.” E come mai? Subhuti, un pensiero passato non può essere trovato. Un pensiero futuro non può essere trovato. Né può essere trovato un pensiero presente.» 19 «Subhuti, cosa ne pensi? Se qualche nobile figlio o figlia riempisse i miliardi di mondi di questo universo con i sette gioielli e li desse tutti in dono ai tathagata, agli arhan, ai perfettamente illuminati, il corpo di meriti prodotto come risultato da quel nobile figlio o figlia sarebbe grande?» Subhuti rispose: «Grande, davvero, Bhagavan. Sarebbe grande, Sugata.» Il Buddha disse: «Così sarebbe, Subhuti. Così sarebbe. Il corpo di meriti prodotto come risultato da quel nobile figlio o figlia sarebbe incommensurabilmente, infinitamente grande. E come mai? Un corpo di meriti, Subhuti, un “corpo di meriti” è detto dal Tathagata essere nessun corpo. Così è chiamato un “corpo di meriti.” Subhuti, se ci fosse un corpo di meriti, il Tathagata non avrebbe parlato di un corpo di meriti come di un “corpo di meriti.”» 20 «Subhuti, cosa ne pensi? Può il Tathagata essere visto per mezzo del perfetto sviluppo del corpo fisico?» Subhuti rispose: «No, davvero, Bhagavan. Il Tathagata non può essere visto per mezzo del perfetto sviluppo del corpo fisico. E perché no? Il perfetto sviluppo del corpo fisico, Bhagavan, il “perfetto sviluppo del corpo fisico” è detto dal Tathagata essere nessuno sviluppo. Così è chiamato il “perfetto sviluppo del corpo fisico.”» Il Buddha disse: «Subhuti, cosa ne pensi? Può il Tathagata essere visto per mezzo del possesso di attributi?» Subhuti rispose: «No, davvero, Bhagavan. Il Tathagata non può essere visto per mezzo del possesso di attributi. E perché no? Bhagavan, ciò di cui il Tathagata parla come il possesso di attributi è detto dal Tathagata essere nessun possesso di attributi. Così è chiamato il “possesso di attributi.”» 21 Il Buddha disse: «Subhuti, cosa ne pensi? Accade al Tathagata: “Io insegno un dharma”?» Subhuti rispose: «No, davvero, Bhagavan. Non accade al Tathagata: “Io insegno un dharma.”» Il Buddha disse: «Subhuti, se qualcuno dovesse affermare, “il Tathagata insegna un dharma,” tale affermazione sarebbe non vera. Una tale visione di me, Subhuti, sarebbe un malinteso. E come mai? Nell’insegnamento di un dharma, Subhuti, nell”insegnamento di un dharma’ non c’è alcun dharma da trovare come l”insegnamento di un dharma.’» Udendo questo, il venerabile Subhuti chiese al Buddha: «Bhagavan, ci saranno esseri in futuro, nell’epoca finale, nel periodo finale, negli ultimi cinquecento anni dell’era della fine del dharma, che udranno un dharma come questo e vi crederanno?» Il Buddha disse: «Né esseri, Subhuti, né non-esseri. E come mai? Esseri, Subhuti, gli “esseri” sono tutti detti dal Tathagata, Subhuti, essere non-esseri. Così sono chiamati “esseri.”» 22 «Subhuti, cosa ne pensi? Il Tathagata ha realizzato un qualsiasi dharma come l’insuperabile, perfetta illuminazione?» Il venerabile Subhuti rispose: «No, davvero, Bhagavan. Il Tathagata non ha realizzato alcun dharma simile, Bhagavan, come l’insuperabile, perfetta illuminazione.» Il Buddha disse: «È così, Subhuti. È così. Il più piccolo dharma non è né ottenuto né trovato ivi. Così è chiamato “insuperabile, perfetta illuminazione.”» 23 «Inoltre, Subhuti, indifferenziato è questo dharma in cui nulla è differenziato. Così è chiamato “insuperabile, perfetta illuminazione.” Senza un sé, senza un essere, senza una vita, senza un’anima, indifferenziata è questa insuperabile, perfetta illuminazione per mezzo della quale tutti i dharma propizi sono realizzati. E come mai? Dharma propizi, Subhuti, “dharma propizi” sono detti dal Tathagata essere “non-dharma.” Così sono chiamati “dharma propizi.”» 24 «Inoltre, Subhuti, se un uomo o una donna riunisse tanti mucchi dei sette gioielli quanti sono tutti i Monti Sumeru nei miliardi di mondi dell’universo e li desse in dono ai tathagata, agli arhan, ai perfettamente illuminati, e un nobile figlio o figlia afferrasse anche solo una singola gatha di quattro righe di questo insegnamento del dharma della perfezione della saggezza e la facesse conoscere ad altri, Subhuti, il loro corpo di meriti sarebbe più grande di più di cento volte, davvero, di una quantità oltre ogni paragone.» 25 «Subhuti, cosa ne pensi? Accade al Tathagata: “Io salvo gli esseri?” Sicuramente, Subhuti, non dovresti avere una tale visione. E perché no? Subhuti, non esiste l’essere che è salvato dal Tathagata. Subhuti, se un qualsiasi essere fosse salvato dal Tathagata, il Tathagata sarebbe attaccato a un sé. Egli sarebbe attaccato a un essere, attaccato a una vita e attaccato a un’anima. “Attaccamento a un sé,” Subhuti, è detto dal Tathagata essere nessun attaccamento. Eppure le persone stolte rimangono attaccate. E le “persone stolte,” Subhuti, sono dette dal Tathagata essere non-persone. Così sono chiamate “persone stolte.”» 26 «Subhuti, cosa ne pensi? Può il Tathagata essere visto per mezzo del possesso di attributi?» Subhuti rispose: «No, davvero, Bhagavan. Per come comprendo il significato di ciò che dice il Buddha, il Tathagata non può essere visto per mezzo del possesso di attributi.» Il Buddha disse: «Ben fatto, Subhuti. Ben fatto. È così, Subhuti. È come tu affermi. Il Tathagata non può essere visto per mezzo del possesso di attributi. E perché no? Subhuti, se il Tathagata potesse essere visto per mezzo del possesso di attributi, un re universale sarebbe un tathagata. Quindi, il Tathagata non può essere visto per mezzo del possesso di attributi.» Il venerabile Subhuti disse al Buddha: «Per come comprendo il significato di ciò che dice il Buddha, il Tathagata non può essere visto per mezzo del possesso di attributi.» In quell’occasione il Buddha pronunciò allora questa gatha: Chi mi cerca nella forma chi mi cerca nella voce si abbandona a uno sforzo vano tale gente non mi vede. 27 «Subhuti, cosa ne pensi? È stato a causa del possesso di attributi che il Tathagata ha realizzato l’insuperabile, perfetta illuminazione? Subhuti, non dovresti avere una tale visione. E perché no? Subhuti, non potrebbe essere stato a causa del possesso di attributi che il Tathagata ha realizzato l’insuperabile, perfetta illuminazione. «Inoltre, Subhuti, qualcuno potrebbe affermare, “Coloro che si incamminano sul sentiero del bodhisattva annunciano la distruzione o la fine di qualche dharma.” Subhuti, non dovresti avere una tale visione. E perché no? Coloro che si incamminano sul sentiero del bodhisattva non annunciano la distruzione o la fine di alcun dharma.» 28 «Inoltre, Subhuti, se un nobile figlio o figlia prendesse tanti mondi quanti sono i granelli di sabbia nel Gange e li coprisse con i sette gioielli e li desse in dono ai tathagata, agli arhan, ai perfettamente illuminati, e un bodhisattva ottenesse un’accettazione della natura priva di sé e senza nascita dei dharma, il corpo di meriti prodotto come risultato sarebbe incommensurabilmente, infinitamente più grande. E tuttavia, Subhuti, questo intrepido bodhisattva non otterrebbe un corpo di meriti.» Il venerabile Subhuti disse: «Ma sicuramente, Bhagavan, questo bodhisattva otterrebbe un corpo di meriti!» Il Buddha rispose: «Lo farebbero, Subhuti, ma senza afferrarlo. Così è chiamato “ottenere.”» 29 «Inoltre, Subhuti, se qualcuno dovesse affermare che il Tathagata va o viene o sta o siede o giace su un letto, Subhuti, essi non comprendono il significato delle mie parole. E perché no? Subhuti, coloro che sono chiamati “tathagata” non vanno da nessuna parte, né vengono da nessuna parte. Così sono chiamati “tathagata, arhan, perfettamente illuminati.”» 30 «Inoltre, Subhuti, se un nobile figlio o figlia prendesse tanti mondi quanti sono i granelli di polvere in un universo di miliardi di mondi e con un dispendio di energia illimitata li macinasse in una moltitudine di atomi, Subhuti, cosa ne pensi, ci sarebbe una grande moltitudine di atomi?» Subhuti rispose: «Così ci sarebbe, Bhagavan. Così ci sarebbe, Sugata. Ci sarebbe una grande moltitudine di atomi. E perché? Se una grande moltitudine di atomi esistesse, Bhagavan, il Tathagata non avrebbe parlato di una “moltitudine di atomi.” E perché? Bhagavan, questa moltitudine di atomi di cui parla il Tathagata è detta dal Tathagata essere nessuna moltitudine. Così è chiamata una “moltitudine di atomi.” Anche, Bhagavan, questo “universo di miliardi di mondi” di cui parla il Tathagata è detto dal Tathagata essere nessun universo. Così è chiamato un “universo di miliardi di mondi.” E come mai? Bhagavan, se un universo esistesse, esisterebbe l’attaccamento a un’entità. Ma ogniqualvolta il Tathagata parla di attaccamento a un’entità, il Tathagata ne parla come di nessun attaccamento. Così è chiamato “attaccamento a un’entità.”» Il Buddha disse: «Subhuti, l’attaccamento a un’entità è inspiegabile e inesprimibile. Poiché non è né un dharma né nessun dharma. Le persone stolte, tuttavia, sono attaccate.» 31 «E come mai? Subhuti, se qualcuno dovesse affermare che il Tathagata parla di una visione di un sé, o che il Tathagata parla di una visione di un essere, una visione di una vita o una visione di un’anima, Subhuti, tale affermazione sarebbe vera?» Subhuti disse: «No, davvero, Bhagavan. No, davvero, Sugata. Tale affermazione non sarebbe vera. E perché no? Bhagavan, quando il Tathagata parla di una visione di un sé, il Tathagata ne parla come di nessuna visione. Così è chiamata una “visione di un sé.”» Il Buddha disse: «Davvero, Subhuti, è così. Coloro che si incamminano sul sentiero del bodhisattva conoscono, vedono e credono a tutti i dharma ma li conoscono, vedono e credono senza essere attaccati alla percezione di un dharma. E perché no? La percezione di un dharma, Subhuti, la “percezione di un dharma” è detta dal Tathagata essere nessuna percezione. Così è chiamata la “percezione di un dharma.” 32 «Inoltre, Subhuti, se un intrepido bodhisattva riempisse incommensurabili, infiniti mondi con i sette gioielli e li desse come offerta ai tathagata, agli arhan, ai perfettamente illuminati, e un nobile figlio o figlia afferrasse anche solo una singola gatha di quattro righe di questo insegnamento sulla perfezione della saggezza e la memorizzasse, la discutesse, la recitasse, la padroneggiasse e la spiegasse in dettaglio ad altri, il corpo di meriti prodotto da quel nobile figlio o figlia come risultato sarebbe incommensurabilmente, infinitamente più grande. E come dovrebbero spiegarla? Non spiegando. Così è chiamato “spiegare.” Come una lampada, una cataratta, una stella nello spazio un’illusione, una goccia di rugiada, una bolla un sogno, una nuvola, un lampo di luce vedi tutte le cose create in questo modo.» Tutto questo fu detto dal Buddha, per la gioia dell’anziano Subhuti, dei monaci e delle monache, dei laici e delle laiche, dei bodhisattva, dei deva, degli umani, degli asura e dei gandharva del mondo, i quali tutti furono grandemente compiaciuti di ciò che il Buddha disse.
