Dal Dizionario
guṇapāramitā
Pronunce
In sanscrito, «la perfezione delle qualità»; indica le quattro qualità salutari del tathāgatagarbha: permanenza, purezza, beatitudine e sé, come descritte nello Śrīmālādevīsiṃhanādasūtra.
Queste qualità si distinguono dalle quattro visioni perverse (viparyāsa), in cui gli esseri senzienti ignoranti considerano il regno condizionato del saṃsāra come permanente, puro, beato e dotato di sé, mentre in realtà è impermanente (anitya), impuro (aśubha), sofferenza (duḥkha) e privo di sé (anātman). Più precisamente, secondo il Ratnagotravibhāgavyākhyā, gli esseri senzienti presumono che tutti i fenomeni condizionati che sperimentano siano permanenti e reali: considerano puri i propri corpi, ritengono che i loro cinque aggregati (skandha) abbiano un sé (ātman) duraturo, immaginano falsamente la permanenza nel transitorio e considerano erroneamente il saṃsāra una fonte di felicità reale. Per contrastare questi attaccamenti, il Buddha insegnò dunque che il saṃsāra è impermanente, impuro, sofferenza e privo di sé. Tuttavia, il Ratnagotravibhāgavyākhyā afferma che sarebbe errato supporre che queste quattro qualità si applichino anche al tathāgatagarbha o al dharmakāya: il Buddha insegna che esso è dotato delle quattro guṇapāramitā, o qualità perfette, di permanenza, purezza, beatitudine e sé. Il Foxing lun («Trattato sulla natura di buddha») presenta inoltre le guṇapāramitā come il risultato della perfezione di quattro pratiche soteriologiche; per esempio, la beatitudine si riferisce alla condizione di libertà dalla sofferenza, che si sperimenta coltivando un samādhi che supera le concezioni errate della vuotezza (śūnyatā); la permanenza indica l’infinita varietà di azioni che i bodhisattva coltivano sul sentiero della grande compassione (mahākaruṇā), e così via. Questa valorizzazione positiva delle qualità del tathāgatagarbha serve a contrastare ogni erronea tendenza al nichilismo che potrebbe essere suscitata dal linguaggio apofatico usato nella letteratura della prajñāpāramitā o nella scuola Madhyamaka.
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